Filozofia wedyjska: podstawy, okres wyglądu i cechy

2024 Autor: Henry Conors | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2024-02-12 11:40

Filozofia jako nauka pojawiła się mniej więcej w tym samym czasie w różnych stanach starożytnego świata - w Grecji, Chinach i Indiach. Stało się to w okresie 7-6 wieków. pne e.

Słowo „filozofia” ma greckie korzenie. Dosłownie z tego języka jest tłumaczone jako phileo - "kocham", a sophia - "mądrość". Jeśli weźmiemy pod uwagę interpretację ostatniego z tych słów, oznacza to umiejętność zastosowania wiedzy teoretycznej w praktyce. Oznacza to, że po przestudiowaniu czegoś uczeń próbuje to wykorzystać w życiu. W ten sposób człowiek zdobywa doświadczenie.

Jedną z najstarszych filozofii na świecie jest wedyjska. Jednocześnie uważana jest również za najdoskonalszą. Filozofia ta była w stanie wyjaśnić naturę wszystkich żywych istot, wskazując, że najbardziej inteligentnym z nich jest człowiek. Oświetliła również wszystkim ludziom drogę, dzięki której można osiągnąć doskonałość życia.

Wartość filozofii wedyjskiej polega na tym, że logicznierozsądnie i jasno udzielił odpowiedzi na takie pytania: „Czym jest doskonałość? Skąd jesteśmy? Kim jesteśmy? Jaki jest sens życia? Dlaczego tu jesteśmy?”

Historia występowania

Filozofia w krajach Wschodu pojawiła się dzięki mitologii. Przecież te myśli, które były zawarte w legendach i baśniach, były początkową formą wiedzy społecznej. Niemniej jednak w mitologii można wyraźnie prześledzić niezdolność człowieka do jakoś odróżnienia się od otaczającego świata i wyjaśnienia zachodzących w nim zjawisk, które stają się udziałem bohaterów i bogów. Niemniej jednak w legendach starożytności ludzie już zaczynali zadawać sobie pytania. Interesowały ich: „Jak powstał świat i jak się rozwija? Czym jest życie, śmierć i nie tylko?”

Stając się jedną z form świadomości społecznej, filozofia Wschodu powstała w okresie powstawania państwowości. Na terenie starożytnych Indii stało się to około X wieku. pne e.

W filozofii Wschodu wyraźnie widać odwołanie do uniwersalnych wartości ludzkich. Ten kierunek naukowy uwzględnia problemy dobra i zła, sprawiedliwości i niesprawiedliwości, piękna i brzydoty, miłości, przyjaźni, szczęścia, nienawiści, przyjemności itp.

Rozwój myśli

Filozofia okresu wedyjskiego była znaczącym krokiem w ludzkiej wiedzy o otaczającej istocie. Jej postulaty pomogły poznać miejsce ludzi na tym świecie.

Aby lepiej zrozumieć główne cechy okresu wedyjskiego filozofii indyjskiej, warto zwrócić uwagę na problemy, które nauka pozwoliła rozwiązać.

Jeśli rozważymyfilozofii jako całości i porównując ją z teologią, staje się jasne, że pierwszy kierunek dotyczy relacji człowieka ze światem, a drugi z Bogiem. Ale taki podział nie jest w stanie dać prawdziwej wiedzy o tym, kim jest człowiek i jakie jest jego miejsce w świecie. Nie da się też zrozumieć, kim jest Bóg i jak należy z Nim budować relacje.

Niektóre szkoły myślenia zbliżyły się do rozwiązania tego problemu. Przykładem tego jest Platon, który rozpoznał osobową koncepcję bóstwa. Niemniej jednak we wszystkich naukach myślicieli nadal pozostawały białe plamy. Wyeliminuj je i pozwól wedyjskiej starożytnej filozofii indyjskiej. Kiedy człowiek studiuje swoje podstawowe kanony, zbliża się do zrozumienia Boga.

Innymi słowy, dwa kierunki znalazły swój związek w filozofii wedyjskiej. Jest to ogólna filozofia i teologia. Jednocześnie ludzie otrzymali proste i jasne definicje oraz odpowiedzi na wszystkie pytania. To uczyniło filozofię wedyjską starożytnych Indii doskonałą i zdolną wskazać człowiekowi prawdziwą ścieżkę. Po wejściu na nią dojdzie do swojego szczęścia.

Z wykładów z filozofii wedyjskiej można dowiedzieć się, jak opisany kierunek wyjaśnia różnice od Boga i jedność żywych istot z Nim. To zrozumienie można osiągnąć poprzez rozważenie osobistych i bezosobowych aspektów Siły Wyższej. Filozofia wedyjska uważa Pana za Najwyższą Osobę i głównego podmiot radości. Wszystkie żywe istoty w stosunku do niego zajmują podrzędną pozycję. W tym samym czasiesą cząstkami Boga i jego marginalnej energii. Najwyższą radość czujących istot można osiągnąć jedynie poprzez pełną miłości służbę Bogu.

Historia rozwoju nauki o ludzkiej egzystencji

Filozofia indyjska obejmuje teorie różnych myślicieli starożytności i nowoczesności - hinduistów i nie-hindusów, ateistów i teistów. Od samego początku jego rozwój był ciągły i nie przeszedł żadnych ostrych zwrotów, jak te, które miały miejsce w naukach wielkich umysłów Europy Zachodniej.

Filozofia starożytnych Indii przeszła kilka etapów rozwoju. Wśród nich:

1. Okres wedyjski. W filozofii starożytnych Indii obejmował okres od 1500 do 600 pne. mi. Była to era osadnictwa Aryjczyków wraz ze stopniowym rozprzestrzenianiem się ich cywilizacji i kultury. W tamtych czasach powstały również „leśne uniwersytety”, na których rozwinęły się początki indyjskiego idealizmu.
2. Okres etyczny. Trwało to od 600 roku p.n.e. mi. do 200 rne mi. Był to czas pisania eposów Mahabharata i Ramajana, które stały się środkiem wyrażania boskości i heroizmu w relacjach międzyludzkich. W tym okresie nastąpiła demokratyzacja idei filozofii wedyjskiej. Filozofia buddyzmu i Bhagavad Gita przyjęły je i kontynuowały ich rozwój.
3. Okres sutry. Zaczęło się w 200 AD. mi. W tym czasie pojawiła się potrzeba stworzenia uogólnionego schematu filozofii. Doprowadziło to do pojawienia się sutr, których nie można zrozumieć bez odpowiednich komentarzy.
4. Okres scholastyczny. Jej początek to także II wiek. n. mi. między nim a poprzednimokresu, nie można wytyczyć wyraźnej granicy. Rzeczywiście, w okresie scholastycznym, kiedy filozofia Indii osiągnęła szczyt, a jednocześnie granicę rozwoju, komentatorzy, z których najsłynniejszymi byli Ramanuja i Shankara, przedstawili nową ekspozycję starych nauk, które już miały miejsce.. I wszystkie były cenne dla społeczeństwa.

Warto zauważyć, że dwa ostatnie okresy w historii filozofii indyjskiej trwają do dziś.

Powstanie Wed

Rozważmy pierwszy etap nauki o świecie i miejscu w nim człowieka, który rozwinął się na terenie starożytnych Indii. Korzenie filozofii wedyjskiej można znaleźć w pierwszych świętych księgach stworzonych w tym stanie. Nazywano je Wedami. Wraz z ideami religijnymi, książki te przedstawiają także idee filozoficzne dotyczące kwestii jednego porządku światowego.

Twórcami Wed są plemiona aryjskie, które przybyły do Indii z Iranu, Azji Środkowej i regionu Wołgi w XVI wieku. pne mi. Teksty tych książek, napisane w języku uczonych i koneserów sztuki, sanskrycie, obejmują:

• "święte pisma" - hymny religijne lub samhity;
• bramini opisujące rytuały używane podczas ceremonii religijnych;
• aranyaki - książki należące do leśnych pustelników;
• Upaniszady, czyli filozoficzne komentarze do Wed.

Czas pisania tych ksiąg jest uważany za drugie tysiąclecie przed naszą erą. e.

Charakterystyczne cechy okresu wedyjskiego filozofii indyjskiej tonastępujące:

• Obecność braminizmu jako głównej religii.
• Brak różnic między światopoglądem filozoficznym a mitologicznym.
• Opis idei dotyczących świata i podstaw braminizmu w Wedach.

Charakterystyczne cechy wedyjskiego okresu filozofii indyjskiej to plemienne zwyczaje i wierzenia starożytnych ludzi. Są podstawą braminizmu.

Teksty Wed nie mogą być klasyfikowane jako prawdziwie filozoficzne. Wynika to z faktu, że są to utwory bardziej folklorystyczne. Pod tym względem charakterystyczną cechą okresu wedyjskiego filozofii indyjskiej jest również brak racjonalności. Niemniej jednak literatura tego okresu ma dużą wartość historyczną. Pozwala zorientować się w poglądach ludzi starożytnego świata na otaczającą ich rzeczywistość. Rozumiemy to z wersetów zawartych w Wedach o bogach (deszczu, planetach niebieskich, ogniu i innych), z tekstów opisujących obrzędy składania ofiar, obrzędy, a także zaklęcia i pieśni przeznaczone głównie do leczenia chorób. Ponadto Wedy nie są na próżno nazywane „Pierwszym ze wszystkich istniejących pomników myśli starożytnych Indii”. Odegrali znaczącą rolę w rozwoju kultury duchowej ludności tego państwa, w tym ukształtowaniu kierunku filozoficznego.

Znaczenie Wed

Praktycznie cała literatura filozoficzna pisana w kolejnych okresach jest ściśle związana z komentarzami i interpretacją pierwszych tekstów religijnych. Wszystkie Wedy, zgodnie z ustaloną tradycją, dzielą się na cztery grupy. Należą do nich samhityi braminów, aranjaków i upaniszadów. Ten podział na grupy nie jest przypadkowy. W filozofii wedyjskiej najstarsze teksty są reprezentowane przez samhity. Są to cztery zbiory hymnów, modlitw, zaklęć magicznych i pieśni. Wśród nich są Rigveda i Samaveda, Yajurveda i Atharvaveda. Wszystkie są zawarte w pierwszej grupie Wed.

Nieco później każda kolekcja samhit zaczęła zdobywać różne dodatki i komentarze o orientacji filozoficznej, magicznej i rytualnej. Stali się:

1. Bramini. Są to święte pisma hinduskie związane z literaturą śruti. Brahmany to komentarze do Wed, które wyjaśniają rytuały.
2. Aranyaki.
3. Upaniszady. Dosłowne tłumaczenie tych pism świętych to „siedzieć”. To znaczy być u stóp nauczyciela, gdy otrzymuje od niego instrukcje. Czasami ten komentarz jest interpretowany jako „najbardziej tajne nauczanie”.

Książki zawarte w trzech ostatnich grupach są tylko dodatkami do kolekcji pierwszej. W związku z tym Samhity są czasami nazywane Vedami. Ale w szerszym sensie obejmuje to wszystkie cztery wymienione powyżej grupy, które stanowią kompleks literatury filozoficznej starożytnych Indii.

Vedangi

Literatura okresu wedyjskiego filozofii indyjskiej była generalnie religijna. Było to jednak ściśle związane z tradycjami ludowymi i życiem codziennym. Dlatego często uważano ją za poezję świecką. A to można przypisać charakterystycznym cechom okresu wedyjskiego filozofii indyjskiej.

Poza tym literatura tego nurtu odzwierciedlała specyfikę religii braminizmu, a także antropomorfizm różnych wyobrażeń o świecie. W Wedach bogowie byli reprezentowani przez istoty podobne do ludzi. Dlatego w adresach i hymnach do nich autorzy starali się przekazać swoje uczucia i przeżycia, opowiadając o radościach, które ich spotkały i smutkach, które ich spotkały.

Vedangi są zawarte w takiej literaturze. Pisma te odzwierciedlały nowy etap rozwoju wiedzy naukowej. W sumie jest sześć Vedang. Wśród nich:

• siksha, czyli doktryna słów;
• vyakarana podając koncepcje gramatyczne;
• nirukta - doktryna etymologii;
• kalpa opisująca obrzędy;
• chhandas wprowadzenie metryk;
• dutisha, dając ideę astronomii.

Te wersety odnosiły się do śruti, to znaczy do tego, co zostało usłyszane. W późniejszej literaturze zostały one zastąpione przez smriti, co oznaczało „zapamiętane”.

Upaniszady

Ci, którzy chcą krótko zapoznać się z filozofią wedyjską, powinni przestudiować tę konkretną grupę tekstów. Upaniszady są końcem Wed. I to w nich odbijała się główna myśl filozoficzna tamtego okresu. Opierając się na dosłownym tłumaczeniu, taką wiedzę mogli otrzymać tylko ci uczniowie, którzy siedzieli u stóp swojego nauczyciela. Nieco później nazwa „Upaniszada” zaczęła być nieco inaczej interpretowana – „wiedza tajemna”. Wierzono, że nie każdy może to dostać.

W okresie wedyjskiej filozofii indyjskiej takie teksty powstałyokoło setki. W najsłynniejszym z nich można odnaleźć mitologiczno-religijną interpretację otaczającego świata, która rozwija się w rodzaj zróżnicowanego rozumienia pojawiających się zjawisk. W ten sposób pojawiły się poglądy, że istnieją różne rodzaje wiedzy, w tym logika (retoryka), gramatyka, astronomia, a także nauki wojskowe i badanie liczb.

W Upaniszadach widać genezę samej idei filozofii. Przedstawiono ją jako swoistą dziedzinę wiedzy.

Autorzy Upaniszad nie zdołali całkowicie pozbyć się religijnej i mitologicznej reprezentacji świata w okresie wedyjskiej filozofii starożytnych Indii. Niemniej w niektórych tekstach, np. takich jak Katha, Kena, Isha i innych, podjęto już próbę wyjaśnienia istoty człowieka, jego fundamentalnej zasady, roli i miejsca w otaczającej rzeczywistości, zdolności poznawczych, norm zachowań i roli w nich ludzkiej psychiki. Oczywiście wyjaśnienie i interpretacja takich problemów są nie tylko sprzeczne, ale czasami wzajemnie się wykluczają. Niemniej jednak w Upaniszadach podjęto pierwszą próbę rozwiązania wielu problemów z punktu widzenia filozofii.

Bahman

Jak filozofia wedyjska wyjaśniła fundamentalne zasady i podstawowe przyczyny zjawisk światowych? Wiodącą rolę w ich występowaniu przypisano brahmanowi, czyli zasadzie duchowej (jest to również atman). Czasami jednak zamiast interpretować źródłowe przyczyny zjawisk środowiskowych, używano pożywienia – anny, czyli zatoki, która służyła jako rodzaj elementu materialnego, najczęściej reprezentowanego przez wodę lub jejw połączeniu z ogniem, ziemią i powietrzem.

Niektóre cytaty dotyczące filozofii wedyjskiej pozwalają urzeczywistnić jej główną ideę. Najkrótszym z nich jest sześciowyrazowe wyrażenie: „Atman to brahman, a brahman to atman”. Wyjaśniając to powiedzenie, można zrozumieć znaczenie tekstów filozoficznych. Atman to dusza indywidualna, wewnętrzne „ja”, duchowy subiektywny początek wszystkiego. Natomiast brahman jest tym, który służy jako początek całego świata z jego elementami.

To ciekawe, że w Wedach nie ma imienia Brahma. Zostało zastąpione pojęciem „brahman”, które Indianie nazywali kapłanami, a także modlitwą skierowaną do stwórcy świata. Refleksje nad losem i pochodzeniem Boga Stwórcy oraz zrozumienie jego roli we wszechświecie stały się podstawą braminizmu, filozofii religijnej odzwierciedlonej w Upaniszadach. Bramin może osiągnąć swoją uniwersalność jedynie poprzez samopoznanie. Innymi słowy, brahman jest obiektem obiektywnym. Atman to coś osobistego.

Brahman jest ostateczną rzeczywistością, absolutną i bezosobową zasadą duchową. Z tego pochodzi świat i wszystko, co w nim jest. Ponadto to, co zniszczone w środowisku, rozpłynie się w brahmanie. Ta duchowa zasada jest poza czasem i przestrzenią, wolna od działań i cech, od związków przyczynowych i nie może być wyrażona w granicach ludzkiej logiki.

Atman

Ten termin odnosi się do duszy. Ta nazwa pochodzi od rdzenia „az”, co oznacza „oddychać”.

Opis atmana można znaleźć w Rygwedzie. Tutajto nie tylko oddychanie jako funkcja fizjologiczna, ale także duch życia, a także jego zasada.

W Upaniszadach atman jest określeniem duszy, to jest mentalną subiektywną zasadą. Pojęcie to można interpretować zarówno w kategoriach osobistych, jak i uniwersalnych. W tym drugim przypadku podstawą wszystkiego jest atman. Dosłownie przenika otaczającą rzeczywistość. Jego wielkość jest jednocześnie „mniejsza niż ziarno prosa i większa niż wszystkie światy”.

W Upaniszadach koncepcja atmana znacznie się rozwija i staje się przyczyną wszystkiego w Brahmanie. A on z kolei jest siłą zmaterializowaną we wszystkich rzeczach, tworzącą, utrzymującą, zachowującą i zwracającą do siebie całą przyrodę i „wszystkie światy” z powrotem do siebie. Dlatego cytat „Wszystko jest Brahmanem, a Brahman jest Atmanem” jest tak ważny dla zrozumienia istoty filozofii Wed.

Samsara

Moralna i etyczna nauka braminizmu jest zgodna z podstawowymi zasadami. Stały się takimi pojęciami jak samsara, karma, dharma i moksza. Pierwsza z nich w dosłownym tłumaczeniu oznacza „ciągły przejazd”. Koncepcja samsary opiera się na założeniu, że wszystkie żywe istoty mają dusze. Jednocześnie dusza jest nieśmiertelna, a po śmierci ciała może przenieść się w drugiego człowieka, w zwierzę, w roślinę, a czasem w Boga. Samsara jest zatem niekończącą się ścieżką reinkarnacji.

Karma

Ta zasada stała się jednym z głównych przepisów wielu indyjskich religii. W tym samym czasie karma też miała pewnądźwięk społeczny. Koncepcja ta pozwoliła wskazać przyczynę ludzkich trudów i cierpień. Po raz pierwszy nie bogowie, ale sam człowiek zaczął być uważany za sędziego swoich czynów.

Niektóre przepisy dotyczące karmy zostały użyte nieco później w buddyzmie, a także w dżinizmie. Uznano ją za przyczynowe prawo losu i siłę, która generuje działanie i może wywierać na człowieka określony wpływ. Tak więc jego dobry uczynek sprawi, że w następnym życiu wydarzy się coś radosnego, a jego zły uczynek spowoduje nieszczęście.

Interesujący jest następujący cytat z Wed:

Jeżeli chcesz zacząć swoje życie jutro, to już dziś nie żyjesz, a jutro pozostaniesz martwy.

Dharma

Zgodność lub nieznajomość tej zasady prowadzi do odrodzenia ludzkiej duszy. Zatem dharma ma bezpośredni wpływ na podniesienie lub obniżenie statusu społecznego ludzi w późniejszym życiu, a także obejmuje możliwość przemiany w zwierzęta. Osoba, która nieustannie i gorliwie wypełnia dharmę, jest w stanie osiągnąć wyzwolenie, jakie da mu strumień samsary, i połączyć się z braminem. Taki stan określany jest jako absolutna błogość.

Potwierdzają to następujące cytaty z Wed:

Dusza otrzymuje materialne ciało zgodnie ze swoimi działaniami w przeszłości, więc każdy musi przestrzegać nakazów religii.

Nikt nigdy nie może być źródłem naszego cierpienia, z wyjątkiem nas samych.

Do tego, który daje wszystko, wszystko przychodzi.

Moksza

Ta zasadaoznacza wyzwolenie osoby z reinkarnacji. Osoba, która poznała doktrynę mokszy, jest w stanie przezwyciężyć zależność od świata, pozbyć się wszelkiej zmienności, cierpienia, odrodzenia i przewrotnej egzystencji. Podobny stan osiąga się, gdy uświadomimy sobie tożsamość „ja” atmana z rzeczywistością bytu, czyli brahmanem.

Jak osoba może osiągnąć ten etap ostatecznego zbawienia i moralnej doskonałości duszy? Aby to zrobić, będzie musiał odbyć podstawowy kurs filozofii wedyjskiej, który dziś oferuje wielu jej zwolenników.