Alain Badiou to francuski filozof, który wcześniej kierował katedrą filozofii w Ecole Normaleum w Paryżu i wraz z Gillesem Deleuze, Michelem Foucault i Jean-Francois Lyotardem założył wydział filozofii na Uniwersytecie Paris VIII. Pisał o pojęciach bytu, prawdy, zdarzenia i podmiotu, które jego zdaniem nie są ani postmodernistyczne, ani po prostu modernistyczne powtórzenie. Badiou uczestniczył w wielu organizacjach politycznych i regularnie komentuje wydarzenia polityczne. Opowiada się za wskrzeszeniem idei komunizmu.
Krótka biografia
Alain Badiou jest synem Raymonda Badiou, matematyka i członka francuskiego ruchu oporu podczas II wojny światowej. Studiował w Lycée Louis-le-Grand, a następnie w Wyższej Szkole Podstawowej (1955-1960). W 1960 napisał pracę magisterską o Spinozie. Od 1963 uczył w Liceum w Reims, gdzie zaprzyjaźnił się z dramatopisarzem i filozofem François Renault. Opublikował kilka powieści, zanim przeniósł się na Wydział Literatury na Uniwersytecie w Reims, a następnie w 1969 na Uniwersytet Paris VIII (Vincennes-Saint-Denis).
Badiou wcześnie stał się aktywny politycznie i był jednym z założycieli Zjednoczonej Partii Socjalistycznej, która prowadziła aktywną walkę o dekolonizację Algierii. Swoją pierwszą powieść, Almagest, napisał w 1964 roku. W 1967 dołączył do grupy badawczej zorganizowanej przez Louisa Althussera, ulegał coraz większemu wpływowi Jacquesa Lacana i został członkiem redakcji Cahiers pour l'Analyze. Do tego czasu miał już solidne podstawy w matematyce i logice (wraz z teorią Lacana), a jego publikowane w czasopismach prace przewidywały wiele cech charakterystycznych jego późniejszej filozofii.
Działalność polityczna
Studenckie protesty w maju 1968 zwiększyły zaangażowanie Badiou w skrajną lewicę i zaangażował się w coraz bardziej radykalne grupy, takie jak Związek Komunistów Francji (marksistów-leninistów). Jak powiedział sam filozof, była to organizacja maoistyczna stworzona pod koniec 1969 roku przez niego, Nataszę Michel, Silvana Lazara i wielu innych młodych ludzi. W tym czasie Badiou zaczął pracować na nowym Uniwersytecie Paris VIII, który stał się ostoją myśli kontrkulturowej. Tam zaangażował się w zaciekłe intelektualne debaty z Gillesem Deleuze i Jean-Francois Lyotardem, których pisma filozoficzne uważał za niezdrowe odstępstwa od programu naukowego marksizmu Louisa Althussera.
W latach 80., kiedy marksizm Althussera i psychoanaliza Lacana podupadały (po śmierci Lacana i uwięzieniu Althussera), Badiou opublikował więcejtechniczne i abstrakcyjne prace filozoficzne, takie jak Teoria podmiotu (1982) i Magnum opus Byt i zdarzenie (1988). Jednak nigdy nie porzucił Althussera i Lacana, a korzystne nawiązania do marksizmu i psychoanalizy nie są rzadkością w jego późniejszych pracach (przede wszystkim Przenośny Panteon).
Objął swoje obecne stanowisko w Wyższej Szkole Normalnej w 1999 roku. Ponadto jest powiązany z wieloma innymi instytucjami, takimi jak Międzynarodowa Szkoła Filozofii. Był członkiem Organizacji Politycznej, którą założył w 1985 roku wraz z kilkoma towarzyszami z maoistowskiej SKF (m-l). Organizacja ta została rozwiązana w 2007 roku. W 2002 roku Badiou wraz z Yves Duro i jego byłym uczniem Quentinem Meillassoux założył Międzynarodowe Centrum Studiów nad Współczesną Filozofią Francuską. Był również odnoszącym sukcesy dramatopisarzem: jego sztuka Ahmed le Subtil była popularna.
Takie prace Alaina Badiou jak Manifest Filozofii, Etyki, Deleuze, Metapolityka, Byt i Zdarzenie zostały przetłumaczone na inne języki. Jego krótkie teksty ukazywały się także w czasopismach amerykańskich i angielskich. Co niezwykłe dla współczesnego europejskiego filozofa, jego praca zyskuje coraz większe zainteresowanie w takich krajach jak Indie, Demokratyczna Republika Konga czy Republika Południowej Afryki.
W latach 2005-2006 Badiou wywołał zaciekły kontrowersje w paryskich kręgach intelektualnych, które wywołała publikacja jego pracy „Okoliczności 3: użycie słowa „Żyd”. Kłótnia zrodziła serię artykułów we francuskiej gazecie Le Monde i magazynie kulturalnym Les Temps.moderne. Językoznawca i lacanian Jean-Claude Milner, były prezes Międzynarodowej Szkoły Filozofii, oskarżył autora o antysemityzm.
W latach 2014-2015 Badiou pełnił funkcję honorowego prezesa Globalnego Centrum Badań Zaawansowanych.
Kluczowe pomysły
Alain Badiou jest jednym z najważniejszych filozofów naszych czasów, a jego postawa polityczna przyciągnęła wiele uwagi w społeczności naukowej i poza nią. Centrum jego systemu stanowi ontologia oparta na czystej matematyce - w szczególności na teorii zbiorów i kategorii. Jej ogromna złożoność struktury nawiązuje do historii nowożytnej filozofii francuskiej, niemieckiego idealizmu i dzieł starożytności. Składa się na nią szereg negacji oraz tego, co autor nazywa warunkami: sztuki, polityki, nauki i miłości. Jak pisze Alain Badiou w Being and Event (2005), filozofia jest tym, co „krąży między ontologią (tj. matematyką), współczesnymi teoriami podmiotu i własną historią”. Ponieważ był szczerym krytykiem zarówno szkoły analitycznej, jak i postmodernistycznej, stara się odkrywać i analizować potencjał radykalnych innowacji (rewolucji, wynalazków, przemian) w każdej sytuacji.
Główna praca
Pierwszy system filozoficzny opracowany przez Alaina Badiou jest zbudowany w "Logice światów: Bycie i wydarzenie II" oraz "Immanience prawdy: byciu i wydarzeniu III". Wokół tych dzieł - zgodnie z jego definicją filozofii - napisane są liczne prace dodatkowe i styczne. Chociaż wieleważne książki pozostają nieprzetłumaczone, niektóre znalazły swoich czytelników. Są to: Deleuze. Hałas bytu (1999), Metapolityka (2005), Sens Sarkozy'ego (2008), Apostoł Paweł: usprawiedliwienie uniwersalizmu (2003), Drugi manifest filozofii (2011), Etyka: esej o zrozumieniu zła” (2001), „Pisma teoretyczne” (2004), „Tajemniczy związek między polityką a filozofią” (2011), „Teoria podmiotu” (2009), „Republika Platona. Dialog w 16 Rozdziały” (2012), „ Kontrowersje (2006), Filozofia i wydarzenie (2013), Pochwała miłości (2012), Warunki (2008), Wiek (2007), Antyfilozofia Wittgensteina (2011), Pięć lekcji Wagnera (2010), The Adventure of French Philosophy (2012) itp. Oprócz książek Badiou opublikował niezliczone artykuły, które można znaleźć w zbiorach filozoficznych, politycznych i psychoanalitycznych. Jest także autorem kilku udanych powieści i sztuk teatralnych.
Etyka: Esej o świadomości zła autorstwa Alaina Badiou to zastosowanie jego uniwersalnego systemu filozoficznego do moralności i etyki. W książce autor atakuje etykę odmienności, argumentując, że jej obiektywną podstawą jest wielokulturowość – zachwyt turysty dla różnorodności obyczajów i wierzeń. W Etyce Alain Badiou konkluduje, że w doktrynie, zgodnie z którą każdy człowiek jest definiowany przez to, co czyni go innym, różnice są niwelowane. Ponadto, porzucając interpretacje teologiczne i naukowe, autor umieszcza dobro i zło w strukturze ludzkiej podmiotowości, działania i wolności.
W dziele „Apostoł Paweł” Alain Badiou interpretuje nauczanie i dzieło św. Paweł jako rzecznik dążenia do prawdy, który…sprzeciwiali się stosunkom etycznym i społecznym. Udało mu się stworzyć społeczność podlegającą wyłącznie Zdarzeniu – Zmartwychwstaniu Jezusa Chrystusa.
„Manifest filozoficzny” Alaina Badiou: podsumowanie według rozdziałów
W swojej pracy autor proponuje ożywienie filozofii jako uniwersalnej doktryny, uwarunkowanej nauką, sztuką, polityką i miłością, która zapewnia ich harmonijne współistnienie.
W rozdziale „Możliwość” autor zastanawia się, czy filozofia dobiegła końca, skoro jako jedyna przyznała się do odpowiedzialności za nazizm i Holokaust. Pogląd ten potwierdza fakt, że jest przyczyną ducha czasu, który ich zrodził. Ale co, jeśli nazizm nie jest przedmiotem myśli filozoficznej, ale produktem politycznym i historycznym? Badiou sugeruje zbadanie warunków, w których staje się to możliwe.
Są przekrojowe i są procedurami prawdy: nauka, polityka, sztuka i miłość. Nie wszystkie społeczeństwa je miały, jak to miało miejsce w Grecji. 4 ogólne warunki są generowane nie przez filozofię, ale przez prawdy. Są oparte na wydarzeniach. Zdarzenia są dodatkami do sytuacji i są opisywane pojedynczymi nazwami nadwyżek. Filozofia zapewnia przestrzeń pojęciową dla takiej nazwy. Działa na pograniczu sytuacji i wiedzy, w czasach kryzysu, wzburzenia ustalonego porządku społecznego. Oznacza to, że filozofia tworzy problemy, a nie rozwiązuje je, konstruując przestrzeń myśli w czasie.
W rozdziale „Współczesność” Badiou definiuje „okres” filozofii, kiedy pewnakonfiguracja wspólnej przestrzeni myślenia w 4 rodzajowych procedurach prawdy. Wyróżnia następujące sekwencje konfiguracji: matematyczną (Decartes i Leibniz), polityczną (Rousseau, Hegel) i poetycką (od Nietzschego do Heideggera). Ale nawet przy tych tymczasowych zmianach można zobaczyć niezmienny motyw Tematu. "Czy powinniśmy kontynuować?" pyta Alain Badiou w Manifeście filozofii.
Podsumowanie kolejnego rozdziału - podsumowanie poglądów Heideggera z końca lat 80.
W nihilizmie? autor analizuje porównanie Heideggera globalnej technologii z nihilizmem. Według Badiou nasza era nie jest ani technologiczna, ani nihilistyczna.
Szwy
Badiou wyraża opinię, że problemy filozofii związane są z blokowaniem wolności myśli między procedurami prawdy, delegując tę funkcję na jeden z jej warunków, tj. naukę, politykę, poezję lub miłość. Nazywa tę sytuację „szwem”. Na przykład był to marksizm, ponieważ umieszczał filozofię i inne procedury dotyczące prawdy w warunkach politycznych.
Poetyckie "szwy" są omówione w rozdziale "Epoka poetów". Kiedy filozofia ograniczała naukę czy politykę, ich funkcje przejęła poezja. Przed Heideggerem nie było szwów z poezją. Badiou zauważa, że poezja usuwa kategorię przedmiotu, kładąc nacisk na niepowodzenie bytu, a Heidegger zszył filozofię z poezją, aby zrównać ją z wiedzą naukową. Teraz, po Erze Poetów, konieczne jest pozbycie się tego szwu poprzez konceptualizację dezorientacji.
Wydarzenia
Autortwierdzi, że punkty zwrotne pozwalają kontynuować filozofię kartezjańską. W tym rozdziale Manifestu Filozofii Alain Badiou krótko omawia każdy z czterech ogólnych warunków.
W matematyce jest to rozpoznawalna koncepcja nieodróżnialnej wielości, nieograniczona żadnymi właściwościami języka. Prawda tworzy dziurę w wiedzy: niemożliwe jest określenie relacji ilościowej między zbiorem nieskończonym a wieloma jego podzbiorami. Z tego wyłaniają się nominalistyczne, transcendentne i gatunkowe orientacje myśli. Pierwszy uznaje istnienie nazwanych wielości, drugi toleruje to, co nie do odróżnienia, ale tylko jako znak naszej ostatecznej niezdolności do przyjęcia punktu widzenia wyższej wielości. Myśl generyczna przyjmuje wyzwanie, jest bojowa, ponieważ prawdy są odejmowane od wiedzy i wspierane jedynie lojalnością podmiotów. Nazwa zdarzenia matematycznego to nieodróżnialna lub rodzajowa wielość, czysto mnoga bycie w prawdzie.
Zakochany powrót do filozofii następuje przez Lacana. Stąd Dualność jest pojmowana jako rozszczepienie Jedności. Prowadzi to do ogólnej wielości uwolnionej od wiedzy.
W polityce są to burzliwe wydarzenia lat 1965-1980: chińska rewolucja kulturalna, maj 1968, Solidarność, rewolucja irańska. Ich nazwa polityczna jest nieznana. To pokazuje, że wydarzenie jest ponad językiem. Polityka jest w stanie ustabilizować nazewnictwo wydarzeń. Warunkuje filozofię, wyjaśniając, w jaki sposób politycznie wymyślone nazwy niejasnych wydarzeń odnoszą się do innych wydarzeń w nauce, miłości i poezji.
W poezji jest to dzieło Celana. Onprosi o uwolnienie się od ciężaru szwu.
W kolejnym rozdziale autor zadaje trzy pytania dotyczące współczesnej filozofii: jak pojąć Dwoje poza dialektyką i poza przedmiotem, a także poza tym, co nie do odróżnienia.
Platoński gest
Badiou odnosi się do Platona rozumienia związku filozofii z jej czterema uwarunkowaniami, a także walki z sofistyką. W wielkiej sofistyce dostrzega niejednorodne gry językowe, wątpliwości co do słuszności rozumienia prawdy, retoryczną bliskość sztuki, pragmatyczną i otwartą politykę czy „demokrację”. To nie przypadek, że pozbycie się „szwów” w filozofii przechodzi przez sofistykę. Ona ma objawy.
Współczesny antyplatonizm sięga czasów Nietzschego, według którego prawda jest kłamstwem dla dobra jakiejś formy życia. Nietzsche jest także antyplatoński, łącząc filozofię z poezją i porzucając matematykę. Badiou widzi swoje zadanie w wyleczeniu Europy z antyplatonizmu, do którego kluczem jest pojęcie prawdy.
Filozof proponuje „platonizm liczby mnogiej”. Ale czym jest prawda, zwielokrotniona w swoim istnieniu, a zatem oddzielona od języka? Czym jest prawda, jeśli okaże się, że jest nie do odróżnienia?
Pluralizm Paula Cohena zajmuje centralne miejsce. W Byciu i wydarzeniu Badiou pokazał, że matematyka jest ontologią (byt jako taki osiąga spełnienie w matematyce), ale wydarzeniem jest niebyt jako taki. „Ogólny” uwzględnia wewnętrzne konsekwencje zdarzenia, uzupełniając wielorakie sytuacje. Prawda jest wynikiem wielu skrzyżowań słuszności sytuacji, która w innym przypadku byłaby ogólna lubnie do odróżnienia.
Badiou identyfikuje 3 kryteria prawdy o mnogości: jej immanencję, przynależność do wydarzenia, które uzupełnia sytuację, oraz niepowodzenie istnienia sytuacji.
Cztery procedury prawdy są ogólne. Możemy więc powrócić do triady filozofii nowożytnej – bytu, podmiotu i prawdy. Byt to matematyka, prawda to byt pozdarzeniowy wielości rodzajowej, a podmiot to ostatni moment procedury rodzajowej. Dlatego istnieją tylko tematy twórcze, naukowe, polityczne czy miłosne. Poza tym istnieje tylko istnienie.
Wszystkie wydarzenia naszego stulecia mają charakter ogólny. To odpowiada współczesnym warunkom filozofii. Od 1973 polityka stała się egalitarna i antypaństwowa, podążając za generyką w człowieku i przyjmując cechy komunizmu. Poezja bada język nienarzędziowy. Matematyka obejmuje czystą gatunkową wielość bez rozróżnień reprezentacyjnych. Miłość zapowiada oddanie czystej dwójce, co sprawia, że fakt istnienia mężczyzny i kobiety staje się ogólną prawdą.
Realizacja hipotezy komunistycznej
Wiele życia i pracy Badiou zostało ukształtowane przez jego zaangażowanie w powstanie studenckie w maju 1968 roku w Paryżu. W Sensie Sarkozy'ego pisze, że zadanie, po negatywnych doświadczeniach państw socjalistycznych i niejednoznacznych lekcjach Rewolucji Kulturalnej i maja 1968 roku, jest złożone, niestabilne, eksperymentalne i polega na realizacji hipotezy komunistycznej w innej formie. z góry. Jego zdaniem topomysł pozostaje poprawny i nie ma dla niego alternatywy. Jeśli trzeba go porzucić, nie ma sensu robić czegokolwiek w porządku zbiorowego działania. Bez perspektywy komunizmu nic w historycznej i politycznej przyszłości nie może zainteresować filozofa.
Ontologia
Dla Badiou bycie to matematycznie czysta mnogość, mnogość bez Jedności. Jest więc niedostępny dla rozumienia, które zawsze opiera się na liczeniu jako całości, z wyjątkiem myśli immanentnej w procedurze prawdy lub teorii mnogości. Ten wyjątek ma kluczowe znaczenie. Teoria mnogości jest teorią reprezentacji, więc ontologia jest prezentacją. Ontologia jako teoria zbiorów to filozofia filozofii Alaina Badiou. Dla niego tylko teoria mnogości może pisać i myśleć bez Jedynego.
Zgodnie z początkowymi refleksjami w Byciu i Zdarzeniu, filozofia jest pogrzebana w fałszywym wyborze między byciem jako takim, jednym lub wieloma. Podobnie jak Hegel w swojej fenomenologii ducha, Badiou dąży do rozwiązania nieustannych trudności w filozofii, otwierając nowe horyzonty myślowe. Dla niego prawdziwa opozycja nie zachodzi między Jednym a wieloma, ale między tą parą a trzecią pozycją, którą wykluczają: nie-Jednością. W rzeczywistości ta fałszywa para jest sama w sobie wyczerpującym horyzontem możliwości z powodu braku trzeciej. Szczegóły tej tezy rozwijane są w pierwszych 6 częściach Bycia i zdarzenia. Jej zasadniczą konsekwencją jest to, że nie ma bezpośredniego dostępu do bytu jako czystej wielości, ponieważ wszystko od wewnątrz sytuacji wydaje się być jednym i wszystko jest sytuacją. Oczywistyparadoks tego wniosku polega na jednoczesnym potwierdzeniu Prawdy i prawd.
Podobnie jak jego niemieccy poprzednicy i Jacques Lacan, Badiou oddziela Nic poza reprezentacją jako nie-byt i jako nie-byt, któremu nadaje nazwę „pustka”, ponieważ oznacza nie-byt, co poprzedza nawet przypisanie numeru. Prawda na poziomie ontologicznym jest tym, co francuski filozof, ponownie zapożyczając z matematyki, nazywa powszechną liczbą mnogą. Krótko mówiąc, jest to jego ontologiczna podstawa stworzonego przez niego świata prawd.
Być może bardziej niż twierdzenie, że ontologia jest możliwa, filozofia Alaina Badiou różni się od twierdzenia Prawdy i prawd. Jeśli pierwszy jest, ściśle mówiąc, filozoficzny, to drugi odnosi się do warunków. Ich związek uwidacznia się w subtelnym rozróżnieniu między religią a ateizmem, a dokładniej, ateizmem szczątkowym i naśladowczym oraz myślą postteologiczną, czyli filozofią. Alain Badiou uważa filozofię za zasadniczo pustą, to znaczy bez uprzywilejowanego dostępu do jakiejś sfery Prawdy, niedostępnej dla myśli i twórczości artystycznej, naukowej, politycznej i miłosnej. Filozofia jest więc zdeterminowana takimi warunkami, jak procedury prawdy i ontologia. Najprostszym sposobem sformułowania pozornego paradoksu czasowego między filozofią a Prawdą i prawdami o warunkach jest heglowska terminologia: myśli o warunkach są szczególne, kategoria skonstruowanej Prawdy jest uniwersalna, a prawdy warunków, tj. prawdziwe procedury, są unikalne. Innymi słowy, filozofia przyjmuje twierdzenia o warunkach i je testuje,że tak powiem, w odniesieniu do ontologii, a następnie buduje z nich tę kategorię, która będzie ich miarą - Prawdę. Myśli o warunkach, gdy przechodzą przez kategorię Prawdy, mogą być ogłoszone prawdami.
Dlatego prawdy o warunkach są procedurami wywołanymi pęknięciem w sekwencji reprezentacji, którą również zapewnia, reprezentują myśli przekraczające pozory neutralności i naturalności aktualnej sytuacji z pozycji założenia, że, mówiąc ontologicznie, nie ma Jednego. Innymi słowy, prawdy są zjawiskami lub fenomenalnymi procedurami, które są prawdziwe dla podstaw ontologii. Z drugiej strony, prawda jako kategoria filozoficzna jest uniwersalną artykulacją tych pojedynczych myśli, którą Badiou nazywa ogólnymi procedurami.
Ten proces, rozciągnięty między zderzeniem z pustką jako przyczyną, a konstrukcją systemu nie opartego na z góry określonej rzeczywistości istnienia, Badiou nazywa podmiotem. Sam temat zawiera szereg elementów lub momentów – interwencję, wierność i przymus. Dokładniej, proces ten (biorąc pod uwagę naturę prawdy ontologicznej) obejmuje sekwencję odejmowań, które są zawsze odejmowane od wszelkich pojęć Jedności. Dlatego prawda jest procesem odejmowania prawd.
