Kultura społeczna to system norm i reguł społecznych, wiedzy i wartości, dzięki którym ludzie istnieją w społeczeństwie. Choć nie obejmuje szerokiego zakresu ludzkiego życia, doskonale łączy zarówno wartości duchowe, jak i moralne. Interpretuje się to również jako działalność twórczą, której celem jest ich tworzenie. Taka koncepcja jest konieczna, aby osoba wyznaczyła podstawową funkcję kultury społeczeństwa.
Koncentracja społeczna
Kultura w ogólności i społeczna - to pojęcia różniące się zakresem zastosowania. Termin ogólny ma zastosowanie do wielu dziedzin ludzkiej działalności – filozofii, historii, antropologii społecznej, języka i innych. Kultura społeczna społeczeństwa to przede wszystkim splot słów oznaczający, że termin ma charakter społeczny, a bez niego w zasadzie nie może istnieć. Takie podejściezapewnienie interakcji jednostek w społeczeństwie jest niezbędne.
Kultura społeczna to zorganizowany system składający się z wiedzy ludzi, ich wartości, norm życiowych i tradycji. To za pomocą takich elementów człowiek żyje, organizuje się, nadaje właściwe nastawienie umysłowi. Rola tej koncepcji jest bardzo ważna, ponieważ jest ona w stanie przez cały czas regulować ludzkie życie.
Funkcje
Podstawą kultury społecznej są przede wszystkim funkcje, które są dość zróżnicowane pod względem zastosowania i znaczenia:
- Humanistyczny - odpowiada za zapewnienie ciągłego rozwoju zdolności twórczych osoby.
- Informacje społeczne - całe doświadczenie zdobyte przez pokolenia są przechowywane, gromadzone i ostatecznie przekazywane kolejnym.
- Communicative - odpowiedzialny za komunikację między osobami.
- Oświatowo-wychowawcze - następuje socjalizacja jednostki z późniejszym zapoznaniem się z tradycjami i kulturą.
- Regulacyjne - ludzkie zachowanie jest kontrolowane przez niezbędne normy i wartości.
- Integrating - mający na celu zjednoczenie społeczeństwa jako całości lub określonego kraju.
Funkcje poboczne kultury społecznej człowieka to definiowanie sposobu życia, kształtowanie pewnych wytycznych i priorytetów. Koncepcja ma również na celu zmuszenie osoby do skonstruowania w swoim umyśle systemu przez całe życie, programu z ustawieniami, które będą wywierać na niego presję, jeśli czyn nie zostanie uznany za normę. Zostało to udowodnione przez wielu badaczy, więc kultura społeczna jest ważnym aspektem życia w społeczeństwie. Edukuje człowieka w taki sam sposób, w jaki zwierzęta żyjące na wolności są edukowane przez ich program zachowania, określony na poziomie genetycznym.
Etapy formacji
Jak wszystko, co istnieje na ziemi, kultura społeczna ma swoją historię rozwoju, która jest umownie podzielona na poszczególne etapy:
- Społeczność prymitywna - przedstawiciele tego okresu mają podobne pomysły i możliwości, nie dysponują żadnymi środkami technologicznymi, a jedynie podstawowymi niezbędnymi w życiu codziennym. Rola terminu w tym przypadku nie jest decydująca, jest on po prostu odpowiedzialny za organizację działań.
- Podział pracy, powstawanie plemion - wszystkie działania poszczególnych jednostek plemienia mają na celu osiągnięcie wspólnych celów, utrzymanie żywotności, a także ochronę przed wrogimi sąsiadami.
- Cywilizacje agrarne - kultura społeczna i fizyczna miała na celu zapewnienie świadczeń jednostkom wojskowym i najwyższej szlachcie, dla której zmuszono do pracy klasy robotnicze.
- Epoka industrialna, pojawienie się społeczeństwa klasowego – koncepcja w tym przypadku pomogła osiągnąć współzależność między klasami, co zachęciło ludzi do pracy.
- Rozwój postindustrialny - okres ten charakteryzuje się tym, że głównym towarem jest informacja, a nie rzeczy czy przedmioty. W tym okresie koncepcja ma szereg zadań: wzajemna odpowiedzialność między ludźmi z różnych branż, eliminacja zwiększonejmigracje ludności, rozwiązywanie problemów środowiskowych.
Aspekty
Rozwój kultury społecznej umożliwił rozróżnienie dwóch aspektów – statyki i dynamiki. Pierwsza ma na celu zbadanie strukturalnych podziałów nauki, którą rozważamy, a druga ma na celu rozwój wszystkich jej procesów jako całości.
Również w tej koncepcji istnieją mniejsze jednostki, które socjologowie zidentyfikowali w trakcie długich badań, a mianowicie jednostki oryginalne, zwane również elementami kulturowymi. Takie drobne elementy też mają swoje klasy – mogą być namacalne lub niematerialne. Tworzą odpowiedni podział kultury na dwa segmenty.
Klasa Material to wszelkie przedmioty, wiedza i umiejętności, które przybierają formę materialną w procesie ludzkiego życia. Natomiast klasa duchowa składa się z języków, kodów i symboli, wierzeń, norm i wartości i nie ma potrzeby późniejszej materializacji, ponieważ pojęcia pozostają w umyśle człowieka i regulują jego życie.
Dziedzictwo
Dziedzictwo społeczne to szczególna część kultury, która ma znaczenie dla społeczeństwa i jest przekazywana kolejnym pokoleniom. Ponadto ważne jest, aby te informacje zostały przez nich zaakceptowane i zrozumiane. Tylko w tym przypadku możemy mówić o dziedzictwie. Fundamentalną funkcją dziedzictwa jest wyrażanie uniwersaliów kulturowych opisanych w pracach J. P. Murdocha. Istnieje około 70 uniwersaliów, które są takie same we wszystkich cywilizacjach. Na przykład język, religia, rytuały pogrzebowe, gry itp.
Uniwersalne, choć wspólne dla wszystkich, ale pozwalająistnienie wielu różnych ruchów, które mają swoje tradycje, sposób komunikacji, idee, stereotypy, światopogląd. Na tym tle wyłania się znany problem – percepcji i rozumienia obcej kultury. Wprowadzenie do wartości innych narodów, ich rozumienie następuje poprzez dwa nurty - etnocentryzm i relatywizm.
Etnocentryzm
Zjawisko etnocentryzmu jest bardzo powszechne w wielu cywilizacjach. Wyraża się to tym, że inne kultury są postrzegane jako coś gorszego. Aby rozwiązać ten problem, wielu próbuje narzucić własne poglądy w obcym kraju. To, według niektórych, pozwala na pozorne ulepszenie kultury. W przyszłości taki pogląd na sprawy może wywołać straszliwe konsekwencje w postaci wojen, nacjonalizmu i zniszczenia władzy. Dziś natomiast pojęcie to wyraża się w tolerancji. Dlatego można znaleźć w nim pozytywne aspekty, takie jak patriotyzm, samoświadomość i solidarność.
Relatywizm
Relatywizm to pojęcie związane z faktem, że każda kultura ma swoją historię i powody bycia taką. Dlatego przy ocenie ważne jest uwzględnienie tych czynników. Znakomita myśl przyszła do Amerykanki Ruth Benedict, profesor na Columbia University, co oznacza, że nie da się zrozumieć kultury, jeśli weźmiemy pod uwagę jej obecny stan. Musi być oceniana w przestrzeni diachronicznej. Relatywizm jest zwykle konsekwencją etnocentryzmu, przy czym ten pierwszy pomaga odejść odnegatywny stosunek do tolerancji, wzajemnego zrozumienia, ponieważ każda cywilizacja zasadniczo ma powody, by być tym, czym jest teraz.
Co powinienem zrobić?
Główną zasadą podczas podróży do innego kraju lub po prostu oceny obcej cywilizacji jest połączenie etnocentryzmu i relatywizmu. Będzie to wyglądać mniej więcej tak: człowiek będzie dumny ze swojej dziwnej i bogatej historii, ale jednocześnie będzie szanował cudzą historię i tradycje, które doprowadziły ją do obecnego stanu.
