Stawanie się to filozoficzna koncepcja, która oznacza proces ruchu i modyfikacji czegoś. Może to być pojawienie się i rozwój, a czasem zanik i regres. Często stawanie się jest przeciwieństwem niezmienności.
Ten termin w filozofii, w zależności od etapów jej rozwoju, szkół i trendów, nabierał konotacji negatywnej lub pozytywnej. Często był uważany za atrybut materii i sprzeciwiał się stabilności, stabilności i niezmienności istoty wyższej. W tym artykule postaramy się rozważyć różne aspekty tej koncepcji.
Początki i początki
Stawanie się to termin, który po raz pierwszy pojawia się w Europie w starożytnej filozofii. Oznaczało to proces zmian i formacji.
Filozofowie natury zdefiniowali stawanie się jako doktrynę o rzeczach, ich wyglądzie, rozwoju i zniszczeniu. W ten sposób opisali pewną jednolitą zasadę, która się zmienia i wciela.w różne formy istnienia.
Heraklit po raz pierwszy przeciwstawił się formowaniu bytu świata, który wiecznie „staje się”, czyli płynie („panta rey”) i jest niestabilny – dla logosu (niezniszczalnej zasady, prawa i miary). Ten ostatni określa zasady stawania się i je ogranicza. Jeśli Parmenides wierzył, że stawanie się rozpływa się w istnieniu, to dla Heraklita sytuacja była dokładnie odwrotna.
Platon, Arystoteles i ich zwolennicy
Platon ma rzeczy materialne w wiecznym rozwoju i zmianach. Idee są wieczne i są celami powstawania zjawisk. Pomimo tego, że Arystoteles był przeciwnikiem Platona i wielu koncepcji tego ostatniego, używał tego pojęcia również w podziemnym dyskursie.
Stawanie się i rozwój to przechodzenie rzeczy, urzeczywistnianie ich istoty, materializowanie formy i przekształcanie możliwości w rzeczywistość. Arystoteles nazwał najwyższą drogę takiego bycia entelechią, sugerując, że jest to rodzaj energii.
W człowieku takim prawem stawania się jest jego dusza, która sama rozwija i kontroluje ciało. Założyciele szkoły neoplatońskiej – Plotyn, Proklos i inni – widzieli w stanie się kosmiczną zasadą, która ma zarówno życie, jak i umysł. Nazwali ją Duszą Świata i uważali ją za źródło wszelkiego ruchu.
Stoicy nazywali tę siłę, dzięki której rozwija się Wszechświat, pneuma. Przenika wszystko, co istnieje.
Średniowiecze
Filozofia chrześcijańska również nie była obca tej zasadzie. Ale stawanie się jest w kategoriachscholastyka średniowieczna, rozwój, którego celem, granicą i źródłem jest Bóg. Tomasz z Akwinu rozwija tę koncepcję w doktrynie działania i potencji.
Istnieją wewnętrzne powody, dla których warto zostać. Zachęcają do działania. Stawanie się jest jednością potencji i trwającym procesem. W późnym średniowieczu interpretacje arystotelesowskie i neoplatońskie były „modne”. Używali ich m.in. Mikołaj z Kuzy czy Giordano Bruno.
Filozofia Nowych Czasów
Powstanie nauki we współczesnym znaczeniu tego słowa i jej metodologia w epoce Galileusza, Newtona i Bacona nieco zachwiały przekonaniem, że wszystko jest w ruchu. Klasyczne eksperymenty i zasada determinizmu doprowadziły do stworzenia mechanicznego modelu Kosmosu. Idea, że świat nieustannie się zmienia, zmienia i odradza, pozostaje popularna wśród niemieckich myślicieli.
Podczas gdy ich francuscy i angielscy koledzy wyobrażali sobie Wszechświat jako coś w rodzaju ogromnego mechanizmu zegarowego, Leibniz, Herder, Schelling widzieli, że się staje. To jest rozwój natury od nieświadomości do rozumu. Granica tego stawania się rozszerza się nieskończenie i dlatego duch może zmieniać się bez ograniczeń.
Filozofowie tamtej epoki byli bardzo zaniepokojeni kwestią związku między byciem a myśleniem. W końcu tak można było odpowiedzieć na pytanie, czy w przyrodzie są jakieś wzorce, czy nie. Kant wierzył, że my sami wnosimy koncepcję stawania się do naszej wiedzy, ponieważ ona sama jest ograniczona naszą wrażliwością.
Umysłsprzeczne, a zatem między byciem a myśleniem istnieje przepaść, której nie można pokonać. Nie rozumiemy również, czym naprawdę są rzeczy i jak się tam dostały.
Hegel
Dla tego klasyka filozofii niemieckiej etapy powstawania pokrywają się z prawami logiki, a sam rozwój to ruch ducha, idee, ich „rozmieszczenie”. Hegel określa ten termin jako dialektykę bytu i „nic”. Oba te przeciwieństwa mogą łączyć się ze sobą właśnie poprzez stawanie się.
Ale ta jedność jest niestabilna lub, jak mówi filozof, „niespokojna”. Gdy rzecz „staje się”, to tylko aspiruje do bycia iw tym sensie jeszcze nie istnieje. Ale skoro proces już się rozpoczął, wydaje się, że już tam jest.
Tak więc stawanie się, z punktu widzenia Hegla, jest niepohamowanym ruchem. To także podstawowa prawda. Wszak bez niej zarówno byt, jak i „nic” nie mają konkretów i są puste, pozbawione wypełniających abstrakcji. Myśliciel opisał to wszystko w swojej książce The Science of Logic. To właśnie tam Hegel stał się kategorią dialektyczną.
Postęp lub niepewność
W XIX wieku wiele filozofii – marksizm, pozytywizm itd. – postrzegano jako synonim terminu „rozwój”. Ich przedstawiciele uważali, że jest to proces, w wyniku którego dokonuje się przejście od starego do nowego, od niższego do wyższego, od prostego do złożonego. Powstanie systemu z poszczególnych elementów, takich jaksposób jest naturalny.
Z drugiej strony krytycy takich poglądów, jak Nietzsche i Schopenhauer, zapewniali, że zwolennicy koncepcji rozwoju przypisują naturze i światu prawa i cele, których nie ma. Stawanie się dokonuje się samo w sobie, nieliniowo. Jest pozbawiony wzorów. Nie wiemy, do czego może to prowadzić.
Ewolucja
Teoria rozwoju i postępu jako celowego stawania się była bardzo popularna. Otrzymała wsparcie w związku z koncepcją ewolucji. Na przykład historycy i socjologowie zaczęli postrzegać kształtowanie się państwa jako proces, który doprowadził do powstania i powstania nowego systemu społecznego, przekształcenia ustroju wojskowego w polityczny oraz stworzenia aparatu władzy państwowej. przemoc.
Kolejne etapy tego rozwoju to przede wszystkim oddzielenie organów administracyjnych od reszty społeczeństwa, następnie zastąpienie podziału plemiennego terytorialnym, a także powstanie władz publicznych. Powstanie osoby w tym układzie współrzędnych było uważane za pojawienie się nowego gatunku biologicznego w wyniku ewolucji.
Nowoczesna filozofia i człowiek
W naszych czasach pojęcie stawania się jest najczęściej używane w dziedzinie metodologii. Popularny jest także w dyskursie procesów społeczno-kulturowych. Termin „bycie w świecie” współczesnej filozofii można powiedzieć, że jest synonimem stawania się. To rzeczywistość, która determinuje rozwój, sprawia, że zmiany są nieodwracalne, to ich dynamika. Tworzeniema charakter globalny. Obejmuje nie tylko przyrodę, ale także społeczeństwo.
Kształtowanie się społeczeństwa z tego punktu widzenia jest nierozerwalnie związane z kształtowaniem się człowieka jako szczególnego bytu psychologicznego, duchowego i racjonalnego. Teoria ewolucji nie dała jednoznacznych odpowiedzi na te pytania i nadal są przedmiotem studiów i badań. W końcu, jeśli potrafimy wyjaśnić rozwój biologicznej natury człowieka, bardzo trudno jest prześledzić proces formowania się jego świadomości, a tym bardziej wyprowadzić z niego pewne wzorce.
Co odegrało największą rolę w tym, kim się staliśmy? Praca i język, jak sądził Engels? Gry, pomyślał Huizinga? Tabu i kulty, jak wierzył Freud? Umiejętność komunikowania się za pomocą znaków i przekazywania obrazów? Kultura, w której zaszyfrowane są struktury władzy? I być może wszystkie te czynniki doprowadziły do tego, że trwająca ponad trzy miliony lat antroposocjogeneza stworzyła współczesnego człowieka w jego środowisku społecznym.
