Indie to kraj, którego kulturę charakteryzuje wiele obrzędów i rytuałów: ślubu, pogrzebu, związanych z inicjacją. Niektóre z nich są w stanie przestraszyć współczesnego człowieka, ale w starożytności wydawały się absolutnie powszechne, a nawet konieczne. Jeden z tych rytuałów zostanie omówiony poniżej.
Esencja obrzędu sati
Ten rytuał wyda się wielu straszliwym reliktem przeszłości. Co to jest? Obrzęd sati polega na samospaleniu wdowy po śmierci jej męża. Wierzono, że taką czynność wykonuje kobieta z własnej woli, ale dziś nie wiadomo, czy w społecznościach indiańskich naciskano na żony i jak traktowano osoby, które odmówiły wykonania tego rytuału. W Indiach rytuał sati zakładał, że kobieta, która go wykonała, poszła do nieba.
Najczęściej rytuał był wykonywany dzień po śmierci małżonka. Były wyjątki tylko wtedy, gdy mąż zmarł daleko od domu. Przed wykonaniem rytuału sati kobieta dokładnie się umyła i założyła suknię ślubną oraz biżuterię, którą podarował jej zmarły mąż. Więcw ten sposób para zakończyła swoje małżeństwo niejako.
Wdowa podeszła do ognia. Towarzyszyli jej najbliżsi krewni, wobec których kobieta musiała pokutować za grzechy popełnione w jej życiu. Jeśli ktoś inny spotkał się na jej drodze, musiał przyłączyć się do procesji. Przed rozpoczęciem ceremonii ksiądz spryskiwał żonę i męża wodą ze świętej rzeki Ganges, a czasem podawał kobiecie napar ziołowy o działaniu narkotycznym (dzięki temu rytuał sati był mniej bolesny). Wdowa mogła albo położyć się na stosie pogrzebowym obok ciała, albo wejść na niego, gdy ogień już się rozpalił.
Czasami sama rozpalała ogień w środku. Istotne było też to, że choć formalnie rytuał sati w Indiach był dobrowolny, to jednak osoba, która się na niego zdecydowała, nie miała prawa zmienić zdania. Jeśli wdowa próbowała uciec, była wpychana z powrotem w płonący ogień z długimi kijami. Ale zdarzało się też, że obrzęd był przeprowadzany czysto symbolicznie: kobieta położyła się obok ciała zmarłego małżonka, odbył się obrzęd i ceremonia pogrzebowa, ale przed rozpaleniem ognia wdowa go opuściła.
Sati była typowa głównie dla przedstawicieli wyższych kast i żon królów. W niektórych społecznościach zmarłych chowano razem. W tym przypadku kobiety zostały pochowane żywcem obok zmarłych mężów. Jeśli zginął przedstawiciel najwyższej władzy, to jego pogrzebowi towarzyszyły masowe samospalenia nie tylko żon, ale i konkubin.
Historia pojawienia się obrzędu
Niektórzy uczeni wiążą pojawienie się takiej tradycji z legendą o bogini Sati. Zakochała sięboga Shivy, ale jej ojciec nie lubił wybrańca córki. Kiedy Sati i Shiva przybyli z wizytą pewnego dnia, ojciec zaczął obrażać swojego zięcia. Bogini, nie mogąc znieść upokorzenia męża, rzuciła się w ogień i spłonęła.
Według innych badaczy ta legenda nie ma nic wspólnego ze zwyczajem poza imieniem bogini. Rzeczywiście, Shiva nie umarła, Sati dokonała samospalenia, ponieważ nie mogła znieść niesprawiedliwego traktowania swojego ukochanego męża.
Rytuał sati powstał około 500 rne i jest związany z trudną sytuacją wdów w społecznościach indyjskich. Wierzono, że takie kobiety przynoszą nieszczęście każdemu, kogo spotkają na swojej drodze, dlatego generalnie nie zalecano im wychodzenia z domu. Pozycja wdowy oznaczała szereg ograniczeń:
- zabroniono im jeść przy tym samym stole z rodziną, ich jedzenie składało się z płynnego gulaszu;
- nie można było spać w łóżku, tylko na podłodze;
- wdowa nie mogła spojrzeć w lustro;
- nie mogła komunikować się z mężczyznami, w tym z synami.
Odejście od tych zasad było surowo karane, głównie przez dotkliwe bicie. Oczywiście życie w takich warunkach nie było łatwe. Kobieta albo od razu wolała dokonać samospalenia, albo poszła na to, nie mogąc wytrzymać presji moralnej.
Niektórzy badacze kultury indyjskiej dopatrują się przyczyn powstania rytu sati w upadku buddyzmu i pojawieniu się kast. Rytuał ten mógł być używany jako sposób na zniewolenie w obrębie kasty. Inni uważają, że był to sposób na zbawienie dlakobiety przed molestowaniem. Ponieważ wdowa pozostawała bez ochrony, poza wszystkimi ograniczeniami, często stawała się obiektem przemocy.
Jauhar
Podobnie jak sati, ten rytuał obejmował samospalenie. Tylko jauhar był zbiorowym samobójstwem popełnianym przez kobiety (a czasem starców i dzieci), jeśli ich mężczyźni zginęli w bitwie. Kluczem jest tutaj właśnie śmierć podczas bitwy.
Anumarama
Ciekawe, że jeszcze wcześniej na terenie Indii Północnych był taki rytuał. Oznaczało to również samobójstwo po śmierci współmałżonka, ale w rzeczywistości było ono dokonywane dobrowolnie i mogła je wykonać nie tylko wdowa, ale także każdy krewny lub osoba bliska. Nikt nie wywierał presji, anumarama została przeprowadzona wyłącznie z chęci udowodnienia lojalności i oddania zmarłemu lub jako wypełnienie przysięgi złożonej zmarłemu za jego życia.
Rozmieszczenie obrzędu sati w różnych regionach Indii
Większość przypadków odnotowano w stanie Radżastan od VI wieku. Od IX wieku rytuał pojawił się na południu. Na mniejszą skalę sati było powszechne na górnych równinach Gangesu. Co więcej, w tym regionie miała miejsce próba legalnego zakazu ceremonii przez sułtana Mohammeda Tughlaqa.
Na niższych równinach Gangesu praktyka obrzędu osiągnęła swój punkt kulminacyjny we względnie niedawnej historii. W stanach Bengal i Bihar udokumentowano dużą liczbę aktów samospalenia w XVIII wieku.
Podobne obrzędy w innych kulturach
Podobną tradycję można znaleźć wśród starożytnych Aryjczyków. Na przykład,wiadomo, że w Rosji podczas ceremonii pogrzebowej na łodzi lub statku spalono niewolnika wraz ze zmarłym panem. W mitologii skandynawskiej, w epickiej „Mowie Najwyższego”, najwyższy bóg północy, jednooki Odyn, radzi odprawić podobny rytuał. Podobne tradycje istniały również wśród Scytów, dla których ważne było, aby żona została z mężem nawet po jego śmierci.
Sati ban
Europejscy koloniści (portugalscy i brytyjscy) zaczęli ogłaszać, że ceremonia jest nielegalna. Pierwszym Hindusem, który wypowiedział się przeciwko sati, był założyciel jednego z pierwszych ruchów reform społecznych, Ram Mohan Roy.
Zaczął walczyć z tym rytuałem po tym, jak jego siostra dokonała samospalenia. Prowadził rozmowy z wdowami, gromadził grupy antyrytualne i publikował artykuły, w których twierdził, że tradycja sati jest sprzeczna z pismami świętymi.
W 1829 roku władze bengalskie formalnie zabroniły rytuału. Niektórzy zwolennicy sati zaprotestowali przeciwko zakazowi, a sprawa trafiła do konsulatu w Londynie. Tam mogli to rozważyć dopiero w 1832 r. i wydali werdykt zakazujący rytuału. Nieco później Brytyjczycy wprowadzili poprawki: jeśli kobieta osiągnęła pełnoletność, nie była poddawana presji i sama chciała popełnić sati, mogła to zrobić.
Nasze dni
Z prawnego punktu widzenia ryt sati jest zabroniony we współczesnych Indiach. Ale takie rytuały nadal istnieją głównie na obszarach wiejskich. Większość z nich jest zapisana w Radżastanie - stanie, w którym ten rytuał był najbardziej powszechny. Od 1947Istnieje około 40 przypadków rytualnych samospalenia wdów. Tak więc w 1987 roku młoda wdowa Roop Kanwar (na zdjęciu) popełniła sati.
Po tym incydencie przepisy przeciwko temu rytuałowi stały się zaostrzone zarówno w Radżastanie, jak iw całych Indiach. Jednak rytuał sati trwał dalej. W 2006 roku wydarzyły się jednocześnie dwa przypadki: w stanie Uttar Pradesh wdowa Vidyawati wskoczyła na stos pogrzebowy, to samo zrobił mieszkaniec regionu Sagar imieniem Yanakari. Nie wiadomo, czy był to dobrowolny rytuał, czy też kobiety były pod presją.
W tej chwili rząd Indii stara się w jak największym stopniu powstrzymać praktykę sati. Nawet widzowie i świadkowie rytuału są karani przez prawo. Jednym ze sposobów walki z samospaleniem jest zniszczenie sensu świętości. Pielgrzymki na stosy pogrzebowe, stawianie nagrobków - wszystko to uważane jest za celebrację rytuału i jest surowo zabronione.
Stosunek do sati w różnych kulturach
Obrzęd samospalenia jest z pewnością przerażający i przerażający. Opis wydaje się szalony, a nieliczne zdjęcia rytuału sati w Indiach, które można znaleźć w Internecie, są szokujące. W związku z tym w wielu kulturach powoduje krytykę i potępienie.
Muzułmanie, którzy zdobyli kontynent, uznali ten rytuał za nieludzki fenomen i walczyli z nim na wszelkie możliwe sposoby. Podobną sytuację mieli Europejczycy, którzy przybyli później. Szerząc chrześcijaństwo, z całych sił walczyli przeciwko takim lokalnym tradycjom. Portugalski,Holendrzy, Francuzi, Brytyjczycy – wszyscy, którzy wcześniej czy później mieli kolonie w Indiach, wprowadzili zakaz sati.
Stosunek do rytuału w hinduizmie
Byli zarówno obrońcy, jak i krytycy tego rytuału. Na przykład bramini nie postrzegali sati jako samobójstwa, ale uważali go za święty obrzęd, który uwolnił małżeństwo od grzechów popełnionych za ich życia i ponownie zjednoczył ich w innym świecie. Wisznu, Parasara, Daksha, Harita również nakazują wdowom popełnienie sati. Jednak w Manu wskazano, że w przypadku śmierci męża żona musi zachować ascezę przez całe życie, ale nie może się spalić.
Sanskryckie teksty, takie jak Purany, chwalą kobiety, które popełniły sati. Mówi się, że jeśli rytuał zostanie odprawiony, ponownie połączą się ze swoimi mężami.
Nadal istnieją spory o stosunek do sati w pismach Rygwedy. Hymn poświęcony obrzędom pogrzebowym budzi wątpliwości: według jednego tłumaczenia kobieta powinna iść do domu po śmierci męża, a według innego do ognia. Wynika to z zastąpienia spółgłoski w słowie „dom”, w wyniku czego słowo to zmienia się na „ogień”.
W takich religiach jak buddyzm i dżinizm w ogóle nie wspomina się o rycie sati. Rytuał był krytykowany i potępiany w ramach takich ruchów religijnych jak bhakti i weeraszaiwizm. Tutaj sati było już postrzegane nie jako święty rytuał poświęcenia, ale jako samobójstwo, przez którego popełnienie kobieta poszła do piekła.
