Carl Gustav Jung urodził się 26.07.1875 r. w rodzinie jednego z księży Kościoła Ewangelicko-Reformowanego w szwajcarskim mieście Keswil. Jego rodzina pochodziła z Niemiec: pradziadek młodego filozofa prowadził szpital wojskowy w czasie wojen napoleońskich, a brat jego pradziadka był przez pewien czas kanclerzem Bawarii. W naszym artykule skupimy się na filozofii Junga. Przyjrzyjmy się krótko i przejrzyście jego główne idee filozoficzne.
Początek ścieżki filozoficznej
Jung już jako nastolatek zaczął zaprzeczać wierzeniom religijnym własnego środowiska. Obłudne moralizowanie, dogmatyzm, uczynienie z Jezusa kaznodziei moralności wiktoriańskiej – wszystko to wzbudziło w nim szczere oburzenie. Według Carla, wszyscy w kościele bezwstydnie mówili o Bogu, jego działaniach i aspiracjach, profanując wszystkie święte rzeczy z pobitym sentymentalizmem.
Wartozauważ, że istotę filozofii Junga można doszukiwać się w jego wczesnych latach. Tak więc w protestanckich ceremoniach o orientacji religijnej młody filozof nie zauważył nawet śladu obecności Boga. Wierzył, że Bóg żył kiedyś w warunkach protestantyzmu, ale dawno temu opuścił odpowiednie świątynie. Zapoznał się z dziełami dogmatycznymi. To właśnie skłoniło Junga do myślenia, że można je uznać za „przykład rzadkiej głupoty, której jedynym celem jest ukrywanie prawdy”. Młody Carl Gustav był zdania, że żywa praktyka religijna była daleko ponad wszystkimi dogmatami
Sny Junga
W filozofii Junga jest również mistycyzm. W jego ówczesnych snach jeden motyw odgrywał najważniejszą rolę. Obserwował więc obraz starca obdarzonego magicznymi mocami, który był uważany za jego alter ego. W życiu codziennym spędził życie nieśmiały i raczej powściągliwy młodzieniec - osobowość numer jeden. W snach pojawiła się jednak kolejna hipostaza jego „ja” - to osoba pod numerem dwa, która miała nawet własne imię (Filemon).
Podsumowując wyniki nauki w gimnazjum, Carl Gustav Jung przeczytał „Tak mówił Zaratustra”, po czym poważnie się przestraszył: Nietzsche miał też „osobę numer 2”, którą nazwał Zaratustra. Udało jej się jednak bezpośrednio przesunąć osobowość filozofa (swoją drogą, stąd szaleństwo Nietzschego; w to właśnie wierzył Jung, mimo niezwykle wiarygodnej diagnozy postawionej przez lekarzy). Warto zauważyć, że obawa przed podobnymi konsekwencjami „marzenia” przyczyniła się do zdecydowanego, pewnego siebie idość szybkie przekształcenie się w rzeczywistość. Ponadto Jung miał potrzebę studiowania na uniwersytecie i jednoczesnego wykonywania czynności zawodowych. Wiedział, że musi polegać wyłącznie na własnej sile. To właśnie te myśli stopniowo wyprowadziły Carla z magicznego świata snów.
Nieco później, w nauczaniu Junga o dwóch rodzajach myślenia, odzwierciedlone zostało również osobiste doświadczenie snów. Głównym celem psychoterapii Junga i filozofii Junga jest nic innego jak zjednoczenie „wewnętrznej” i „zewnętrznej” osoby. Należy dodać, że myśli dojrzałego filozofa dotyczące religii, w takim czy innym stopniu, stały się jedynie rozwinięciem tych chwil, które przeżył w dzieciństwie.
Źródła nauczania
Przy określaniu źródeł filozoficznych idei Junga, niektórych nauk, zwyczajowo nadużywa się słowa "wpływ". Oczywiście w tym przypadku wpływ nie oznacza „wpływu” w dosłownym tego słowa znaczeniu, gdy mówimy o wielkich naukach teologicznych czy filozoficznych. W końcu możesz wpływać tylko na kogoś, kto coś reprezentuje. Carl Gustav w swoim rozwoju opierał się przede wszystkim na teologii protestanckiej. Jednocześnie chłonął duchową atmosferę swoich czasów.
Filozofia Junga należy do kultury niemieckiej. Od czasów starożytnych kultura ta charakteryzowała się zainteresowaniem „odwróconą, nocną stroną” egzystencji. Tak więc na początku ubiegłego wieku wielcy romantycy zwrócili się ku legendom ludu, „mistyce nadreńskiej”, mitologii Taulera i Eckharta, a także teologii alchemicznej Boehmego. Warto zauważyć, że wcześniej lekarze Schellinga mieli jużpróbował wykorzystać filozofię nieświadomego Freuda i Junga w leczeniu pacjentów.
Przeszłość i teraźniejszość
Przed oczami Carla Gustawa rozpadał się patriarchalny styl życia w Niemczech i Szwajcarii: odchodził świat zamków, wsi, małych miasteczek. Jak zauważył T. Mann, „coś z duchowego składnika ludzi żyjących w ostatnich dekadach XV wieku” pozostawało bezpośrednio w ich atmosferze. Te słowa zostały wypowiedziane z ukrytą mentalną predyspozycją do szaleństwa i fanatyzmu.
W filozofii Junga, nowoczesność i duchowa tradycja przeszłości, nauk przyrodniczych i alchemii XV-XVI wieku zderzają się ze sobą naukowy sceptycyzm i gnostycyzm. Zainteresowanie głęboką przeszłością jako kategorią, która stale towarzyszy dzisiejszemu społeczeństwu, zachowane i działające na nas do dziś, było typowe dla Junga już w młodości. Warto zauważyć, że na uniwersytecie Karl przede wszystkim chciał studiować jako archeolog. Faktem jest, że Psychologia Głębi w swojej metodologii przypominała mu w jakiś sposób archeologię.
Wiadomo, że Freud również kilkakrotnie porównywał psychoanalizę z tą nauką, po czym żałował, że nazwa „archeologia” jest nadal przypisywana do poszukiwania zabytków kultury, a nie do „wykopalisk duchowych”. „Archae” to początek. W ten sposób „psychologia głębi”, która usuwa warstwę po warstwie, stopniowo zbliża się do korzeni świadomości.
Należy zauważyć, że archeologii nie uczono studentów w Bazylei, niemniej jednak Karl nie mógł studiować na innym uniwersytecie: otrzymał niewielkie stypendium tylko w swoim rodzinnym mieście. Obecnie zapotrzebowanie na absolwentów kierunków humanistycznych i przyrodniczych tej uczelni jest dość duże, ale pod koniec ubiegłego wieku sytuacja uległa odwróceniu. Tylko ci, którzy byli zamożni finansowo, mieli możliwość profesjonalnego studiowania nauk ścisłych. Kawałek chleba gwarantował również Wydział Prawa, Medycyny i Teologii.
Szczególne podejście do nauki
Dla kogo są publikowane te wszystkie stare książki? Nauka w tym czasie była użytecznym narzędziem. Ceniony był wyłącznie za swoje zastosowania, a także za efektywne wykorzystanie w budownictwie, przemyśle, medycynie i handlu. Bazylea była zakorzeniona w głębokiej przeszłości, a Zurych rzucił się w tę samą odległą przyszłość. Carl Gustav zauważył w takiej sytuacji „rozdarcie” europejskiej duszy. Zgodnie z filozofią Junga, cywilizacja przemysłowo-techniczna skazała swoje korzenie w zapomnienie i było to zjawisko naturalne, ponieważ dusza w teologii dogmatycznej uległa skostnieniu. Jak wierzył słynny filozof, religia i nauka popadły w konflikt, ponieważ pierwsza w pewnym stopniu oderwała się od doświadczeń życiowych, a druga pozostawiła po sobie naprawdę poważne problemy – trzymała się pragmatyzmu i cielesnego empiryzmu. Wkrótce wyłoni się filozoficzny pogląd Junga: „Staliśmy się bogaci w wiedzę, ale ubogi w mądrość”. W obrazie świata, jaki tworzy nauka, człowiek jest tylko mechanizmem pośród innych podobnych. Tak więc jego życie traci sens.
Dlatego pojawiła się potrzebaw ujawnianiu obszaru, w którym nauka i religia nie obalają się nawzajem, lecz współpracują w poszukiwaniu korzeni wszelkich znaczeń. Psychologia wkrótce stała się dla Carla Gustawa nauką ścisłych. Z jego punktu widzenia to ona była w stanie nadać nowoczesnej jednostce holistyczny światopogląd.
Wyszukaj „wewnętrznego człowieka”
Filozofia Junga zwięźle i wyraźnie mówi, że Carl Gustav nie był osamotniony w swoich poszukiwaniach „wewnętrznego człowieka”. Wielu myślicieli końca XIX i początku XX wieku miało ten sam negatywny stosunek do Kościoła, do martwego kosmosu nauk przyrodniczych, a nawet do religii. Niektórzy z nich, jak Tołstoj, Bierdiajew czy Unamuno, zwrócili się ku chrześcijaństwu i nadali mu bardzo nieortodoksyjną interpretację. Reszta, po doświadczeniu kryzysu duszy, zaczęła tworzyć nauki filozoficzne.
Przy okazji, nie bez powodu nazwali te kierunki "irracjonalnymi". Tak powstał intuicjonizm Bergsona i pragmatyzm Jamesa. Ani ewolucji przyrody, ani świata ludzkiego doświadczenia, ani zachowania tego prymitywnego organizmu nie da się wytłumaczyć prawami fizjologii i mechaniki. Życie to strumień heraklitejski; wieczne stawanie się; „impuls”, który nie uznaje prawa tożsamości. Obieg substancji w środowisku naturalnym, wieczny sen materiału, szczyty życia duchowego - to tylko bieguny niepowstrzymanego strumienia.
Oprócz filozoficznego znaczenia psychologii analitycznej Junga jako „filozofii życia”, ważne jest rozważenie mody na okultyzm, która oczywiście go poruszyła. Filozof przez 2 lata uczestniczył w seansach. Carl Gustav poznał wielu literaturęzajmuje się numerologią, astrologią i innymi „tajnymi” naukami. Takie hobby studenckie w dużej mierze zdeterminowało cechy późniejszych badań Karla. Z przekonania, że media nawiązują łączność z duchami zmarłych, filozof wkrótce odszedł. Nawiasem mówiąc, sam fakt takiego kontaktu jest również zaprzeczany przez okultystów.
Teza Junga
Warto zauważyć, że przedstawione obserwacje i krótko opisująca je filozofia Junga, stały się podstawą jego rozprawy doktorskiej „O psychologii i patologii tzw. zjawisk okultystycznych” (1902). Warto zauważyć, że praca ta do dziś zachowała znaczenie naukowe. Faktem jest, że filozof podał w nim psychiatryczną i psychologiczną analizę transu mediumistycznego, porównując go z zamglonym stanem umysłu, halucynacjami. Zauważył, że poeci, mistycy, prorocy, założyciele ruchów religijnych i sekt doświadczają podobnych warunków do tych, które specjalista może spotkać u pacjentów, którzy zbytnio zbliżyli się do świętego „ognia”, tak bardzo, że psychika nie mogła tego znieść – w rezultacie nastąpił rozłam osobowości. U poetów i proroków ich własny głos często miesza się z głosem pochodzącym niejako z głębi innej osobowości. Jednak ich świadomość przejmuje te treści i nadaje im odpowiednio artystyczne i religijne formy.
Można znaleźć w nich wszelkiego rodzaju dewiacje, ale istnieje intuicja, która „znacznie przekracza świadomy umysł”. Łapią więc pewne „protoformy”. Następnie Carl Gustav zidentyfikował te protoformy jako archetypy kolektywunieświadomy. Archetypy Junga w filozofii w różnych czasach powstają w ludzkim umyśle. Wydają się pojawiać niezależnie od ludzkiej woli. Protoformy są autonomiczne, nie są zdeterminowane świadomością. Jednak archetypy mogą na niego wpływać. Jedność irracjonalnego i racjonalnego, relacja podmiot-przedmiot do intuicyjnego wglądu - to właśnie odróżnia trans od adekwatnej świadomości i zbliża go do myślenia mitologicznego. Każda osoba ma dostęp do świata protoform w snach, które służą jako główne źródło informacji o psychicznej nieświadomości.
Nauczanie o zbiorowej nieświadomości
W ten sposób Jung doszedł do podstawowych koncepcji nieświadomości zbiorowej jeszcze zanim spotkał Freuda. Ich pierwsza komunikacja miała miejsce w 1907 roku. W tym czasie Carl Gustav miał już imię: przede wszystkim test skojarzeń słownych przyniósł mu sławę, która pozwoliła mu eksperymentalnie ujawnić strukturę nieświadomości. W laboratorium psychopatologii eksperymentalnej, założonym przez Carla Gustava w Burghelzi, każdemu badanemu podano listę słów. Osoba musiała na nie odpowiedzieć natychmiast, z pierwszym słowem, które przyszło mu do głowy. Czas reakcji rejestrowano stoperem.
Potem test stał się bardziej skomplikowany: za pomocą różnych urządzeń rejestrowano reakcje fizjologiczne jednostki na określone słowa, które działały jako bodźce. Najważniejszą rzeczą, którą udało nam się odkryć, jest obecność tych wyrażeń, których ludzie nie mająznalazłem szybką odpowiedź. W niektórych przypadkach wydłużał się okres wyboru słowa-reakcji. Często badani długo milczeli, jąkali się, „wyłączali” lub reagowali nie jednym słowem, ale całym zdaniem i tak dalej. Jednocześnie ludzie nie zdawali sobie sprawy, że odpowiedź na jedno słowo, które jest np. bodźcem, zajęła im wielokrotnie więcej czasu niż na inne.
Wnioskowanie Junga
W ten sposób Carl Gustav doszedł do wniosku, że takie naruszenia w odpowiedzi wynikają z osobliwych "kompleksów" naładowanych energią psychiczną. Gdy tylko słowo bodźce tylko „dotknęło” tego kompleksu, osoba biorąca udział w eksperymencie wykazywała ślady niewielkiego zaburzenia emocjonalnego. Po pewnym czasie - dzięki eksperymentowi - pojawiły się liczne "testy projekcyjne", szeroko stosowane w rekrutacji i medycynie. Ponadto opracowano urządzenie tak dalekie od czystej nauki, jak „wykrywacz kłamstw”.
Filozof był zdania, że ten test jest w stanie ujawnić pewne fragmentaryczne osobowości w ludzkiej psychice, które znajdują się poza granicami świadomości. Warto zauważyć, że u schizofreników dysocjacja osobowości jest wyraźniejsza niż u osób zdrowych. W końcu prowadzi to do dezintegracji osobowości, zniszczenia świadomości. Tak więc w miejscu niegdyś istniejącej osobowości pozostaje cała pula „kompleksów”.
Następnie filozof rozróżnił kategorie kompleksu nieświadomości osobistej i archetyp nieświadomości zbiorowej. Należy zauważyć, że to archetypy przypominają osobnikaosobowości. Jeśli wcześniej szaleństwo można było wytłumaczyć „opętaniem przez demony”, które weszły do duszy z zewnątrz, to z Carlem Gustawem okazało się, że ich legion pierwotnie istniał w duszy. Tak więc w pewnych okolicznościach pokonali „ja” – jeden ze składników psychiki. W duszy każdej osoby jest wiele osobowości. Każdy z nich ma swoje „ja”. Czasami próbują się zadeklarować, wyjść na powierzchnię świadomości. Starożytne powiedzenie można zastosować do interpretacji psychiki Junga: „Nieumarli nie mają własnego wyglądu – chodzą w przebraniach”. Jednak powinno być tutaj zastrzeżenie, że samo życie psychiczne, a nie „nieumarli”, ma różne rodzaje masek.
Oczywiście prezentowane idee Carla Gustava związane są nie tylko z eksperymentami psychologicznymi i psychiatrią. Wydają się unosić w powietrzu. Co ciekawe, K. Jaspers z wystarczającym niepokojem wypowiadał się o estetyzowaniu różnych odchyleń sfery mentalnej. Jego zdaniem w ten sposób wyrażał się „geist czasu”. W pracach wielu pisarzy wzrosło zainteresowanie „legionami demonów”, które zamieszkiwały głębię duszy, a także „człowiekiem wewnętrznym”, który radykalnie różni się od zewnętrznej powłoki.
Często to zainteresowanie, podobnie jak zainteresowanie Carla Gustava, łączyło się z naukami religijnymi. Dość wspomnieć G. Meyrinka, austriackiego pisarza, którego powieści były często przywoływane przez filozofa („Anioł w zachodnim oknie”, „Golem”, „Biały dominikanin” itd.). W księgach Meyrinka teozofia, okultyzm, nauki Wschodu stanowiły jakby systemodniesienia w celu przeciwstawienia się metafizyczno-cudownej rzeczywistości świata codziennego zdrowego rozsądku, dla którego ta rzeczywistość jest uważana za „szaloną”. Oczywiście zarówno Platon, jak i apostoł Paweł wiedzieli o takim kontraście („Czy Bóg nie obrócił mądrości tego świata w szaleństwo?”). Ponadto można było go spotkać w literaturze europejskiej (Szekspir, Cervantes, Calderon i in.). Ta opozycja była znakiem rozpoznawczym niemieckiego romantyzmu, dzieł literackich Dostojewskiego i Gogola oraz wielu pisarzy naszego stulecia.
Wniosek
Zatem rozważyliśmy główne idee i przemyślenia filozoficzne Carla Gustava zarówno w teorii, jak i na konkretnych przykładach. Podsumowując, należy zauważyć, że spotkania filozofa z psychoanalizą nie można nazwać przypadkowym, podobnie jak zerwanie z Freudem, które nastąpiło nieco później. W filozofii Freuda i Junga interpretacja nieświadomości jest zasadniczo odmienna. Chociaż Carl Gustav wiele zawdzięczał Freudowi, za swoich mentorów uważał P. Janet i E. Bleulera.
Bleiler pisał o sytuacjach rozdwojenia jaźni, a także o „myśleniu autystycznym”, które w każdym razie było przeciwne „realistycznemu”. To on wprowadził do psychiatrii takie określenie jak „schizofrenia” (innymi słowy rozdwojenie, rozdwojenie jaźni). Od Janet Jung odziedziczył przede wszystkim energetyczną koncepcję psychiki, zgodnie z którą rzeczywistość otaczającego świata w taki czy inny sposób wymaga pewnej ilości energii, a wraz z osłabieniem jej przepływu „zmniejsza siępoziom świadomości.”
Dziś wiele dzieł literackich Junga jest znanych: „Człowiek i jego symbole”, „Czerwona księga”, „Psychologia i alchemia”, „Typy psychologiczne” i tak dalej. Warto zauważyć, że okoliczności wydania każdej z książek są dość nietypowe. Są już z tego powodu zainteresowani, co jest bezpośrednio związane z ich treścią i designem.
