Filozofia radziecka: charakterystyka, główne kierunki, przedstawiciele

2024 Autor: Henry Conors | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2024-02-12 11:41

Będąc ważnym składnikiem światowej kultury duchowej, rosyjska filozofia do 1917 roku słynęła z humanizmu i miała ogromny wpływ na rozwój całej ludzkiej cywilizacji. Powstał w kontekście myśli teologicznej i ukształtował się pod wpływem tradycji prawosławnych. Jednak XX wiek przyniósł w tej sytuacji kardynalne zmiany. Po rewolucji październikowej zupełnie inne idee zyskały poparcie państwa i społeczeństwa. W tym okresie sowiecka filozofia szybko się rozwijała, przyjmując za podstawę materialistyczną doktrynę, dialektykę i marksistowski światopogląd.

Podstawy ideologiczne i polityczne

Filozofia, która stała się częścią doktryny marksistowsko-leninowskiej, stała się w Związku Radzieckim ideologiczną bronią nowego rządu. Jej zwolennicy rozpoczęli prawdziwą bezkompromisową wojnę z dysydentami. Za takich uważano przedstawicieli wszystkich niemarksistowskich szkół ideologicznych. Ich myśli i prace zostały uznane za szkodliwe i burżuazyjne, a zatem nie do przyjęcia dla ludzi pracy i zwolenników komunizmupomysły.

Ostrej krytyki doświadczyło wiele dziedzin filozofii religijnej, wyśmiewanego intuicjonizmu, personalizmu, pan-jedności i innych teorii. Ich wyznawcy byli prześladowani, aresztowani, często nawet fizycznie niszczeni. Wielu rosyjskich naukowców-filozofów zostało zmuszonych do emigracji z kraju i kontynuowania działalności naukowej za granicą. Od tego momentu filozofia rosyjska i radziecka zostały podzielone, a drogi ich wyznawców rozeszły się.

Początki marksizmu i jego elementy

Marksizm, według jednego z czołowych ideologów tej doktryny – Lenina, opierał się na trzech głównych „filarach”. Pierwszym z nich był materializm dialektyczny, którego źródłem były dzieła słynnych filozofów niemieckich minionych stuleci, Feuerbacha i Hegla. Ich zwolennicy dodali do tych pomysłów i rozwinęli je. Z biegiem czasu ewoluowali nawet od prostej filozofii do całego rozległego światopoglądu XX wieku. Zgodnie z tą doktryną materia jest czymś, co nie zostało przez nikogo stworzone i zawsze istniało naprawdę. Jest w ciągłym ruchu i rozwoju od niższego do doskonalszego. A umysł jest jej najwyższą formą.

Filozofia marksistowska, mocno stojąca na nogach w okresie sowieckim, stała się rodzajem przeciwieństwa idealizmu, który twierdził, że świadomość nie jest materią, ale świadomością. Za które wrogie idee skrytykował V. I. Lenin i jego zwolennicy, którzy przenieśli swoją doktrynę z nauk przyrodniczych do życia politycznego. Widzieli w materializmie dialektycznym potwierdzenie faktu, że społeczeństwo, rozwijając się według własnych praw, zmierza do ostatecznego celu -komunizm, czyli całkowicie po prostu idealne społeczeństwo.

Początkiem kolejnej części nauk Karola Marksa była angielska ekonomia polityczna, która rozwijała się bardzo szybko w XIX wieku. Później okazało się, że idee poprzedników zostały sprowadzone na podłoże społeczne, dając światu pojęcie tzw. wartości dodatkowej. Pierwszy nauczyciel i inspirator filozofii okresu sowieckiego, który wkrótce stał się idolem socjalizmu, w swoim dziele „Kapitał” wyraził opinię na temat produkcji burżuazyjnej. Marks przekonywał, że właściciele fabryk i przedsiębiorstw oszukują swoich pracowników, ponieważ najemni pracują tylko część dnia dla siebie i rozwoju produkcji. Przez resztę swojego czasu są zmuszeni do pracy, aby wzbogacić i napełnić kieszenie kapitalistów.

Trzecim źródłem tej nauki był utopijny socjalizm pochodzący z Francji. Została również poprawiona, uzupełniona i naukowo uzasadniona. I takie idee były zawarte w doktrynie walki klasowej i wierze w ostateczne zwycięstwo rewolucji socjalistycznej we wszystkich krajach świata. Wszystkie te postanowienia, zdaniem ideologów marksizmu, zostały uznane za w pełni sprawdzone i nie mogły budzić wątpliwości. To były fundamenty ideologii i filozofii bolszewickiej okresu sowieckiego.

Etap formacji

Lata 20. ubiegłego wieku uważane są za początkowy etap formowania się doktryny marksistowskiej w ZSRR, uzupełnionej o prace Lenina. W tym okresie sztywne ramy ideologii komunistycznej były już namacalne, ale wciąż było miejsce na spory.walczące frakcje, dyskusje naukowe i polityczne. Idee filozofii sowieckiej zakorzeniły się dopiero na terytorium byłego Imperium Rosyjskiego, gdzie moralność rewolucyjna coraz bardziej zwyciężała.

Ale naukowcy-filozofowie w swoich pracach dotykali szerokiego spektrum zagadnień: biologicznego, uniwersalnego, społecznego, ekonomicznego. Opublikowana właśnie w tym czasie praca Engelsa „Dialektyka Natury” była przedmiotem aktywnej dyskusji, w której znalazło się miejsce na zdrowe kontrowersje.

Poglądy Bucharina

Będąc przekonanym bolszewikiem, Bucharin N. I. (jego zdjęcie prezentujemy poniżej) był uważany w tamtych latach za największego i uznanego teoretyka partii. Akceptował dialektykę materialistyczną, ale nie był zwolennikiem pewnych dogmatów aprobowanych z góry, ale starał się wszystko przemyśleć logicznie. Dlatego stał się twórcą własnego nurtu w filozofii sowieckiej. Rozwinął tak zwaną teorię równowagi (mechanizm), która mówi o względnej stabilności społeczeństwa, które rozwija się w atmosferze naturalnie występujących przeciwstawnych sił, których sam antagonizm jest ostatecznie przyczyną stabilności. Bucharin uważał, że po zwycięstwie rewolucji socjalistycznej walka klasowa powinna stopniowo wygasać. A wolna myśl i umiejętność otwartego wyrażania i udowadniania swojego punktu widzenia staną się podstawą do znalezienia naprawdę poprawnych rozwiązań. Jednym słowem, Bucharin postrzegał Rosję Sowiecką jako demokratyczny kraj przyszłości.

Okazała się kompletnaprzeciwieństwo idei Stalina IV, który, przeciwnie, mówił o zaostrzeniu się konfrontacji między klasami i kontroli partyjnej nad nastrojami i myślami panującymi w społeczeństwie, nie pozostawiając miejsca na wątpliwości i dyskusje. Wolność słowa zastąpiła w jego ideach dyktatura proletariatu (taka koncepcja była wówczas bardzo modna i rozpowszechniona). Po śmierci Lenina te filozoficzne koncepcje przybrały formę politycznej konfrontacji dwóch postaci o wielkim wpływie i sile w kraju. W końcu Stalin i jego idee wygrały walkę.

W latach dwudziestych XX wieku w kraju pracowali także tak znani myśliciele, jak profesor Deborin, który popierał dialektykę materialistyczną i uważał ją za podstawę i istotę całego marksizmu; Bachtin M. M., który przyjął idee stulecia, ale przemyślał je z punktu widzenia dzieł Platona i Kanta. Na uwagę zasługuje również A. F. Losev, twórca wielu tomów o filozofii, a także L. S. Wygodsky, badacz rozwoju psychiki w ujęciu kulturowym i historycznym.

Okres stalinowski

Początki światopoglądu Stalina (Józef Dżugaszwili) to kultura gruzińska i rosyjska, a także religia prawosławna, ponieważ w młodości studiował w seminarium i w ciągu tych lat widział protokomunistyczne idee w chrześcijańskim nauczanie. Surowość i sztywność jego charakteru współistniały z elastycznością i umiejętnością szerokiego myślenia, ale główną cechą jego osobowości była nieprzejednana wobec wrogów. Oprócz tego, że był wielkim politykiem, Stalin miał znaczny wpływ na rozwój filozofii sowieckiej. Jego główną zasadą była jedność teoriipomysły z praktycznymi działaniami. Szczytem jego myśli filozoficznej jest praca „O materializmie dialektycznym i historycznym”.

Stalinowski etap w filozofii kraju trwał od 1930 roku do końca życia wielkiej postaci i przywódcy państwa. Te lata uważano za okres rozkwitu myśli filozoficznej. Ale później ten etap został ogłoszony okresem dogmatyzmu, wulgaryzacji idei marksistowskich i całkowitego upadku wolnej myśli.

Wśród wybitnych filozofów tamtych czasów należy wymienić Vernadsky'ego VI, który stworzył i rozwinął doktrynę Noosfery - inteligentnie kontrolowanej przez ludzką myśl biosfery, która staje się potężnym czynnikiem przekształcającym planetę. Megrelidze K. T. to gruziński filozof, który od strony socjologicznej badał zjawisko myślenia, które rozwija się według praw społeczno-historycznych. Ci i inni wybitni naukowcy tamtego okresu wnieśli ogromny wkład w filozofię rosyjską w okresie sowieckim.

Od lat 60. do 80

Po śmierci Stalina, rewizji jego roli w sowieckiej historii i potępieniu kultu jego osobowości, kiedy zaczęły pojawiać się pewne oznaki wolności myśli, w filozofii dało się odczuć wyraźne ożywienie. Przedmiot ten zaczyna być aktywnie nauczany w placówkach edukacyjnych nie tylko humanistycznych, ale także technicznych. Dyscyplina została wzbogacona o analizę dzieł starożytnych myślicieli i średniowiecznych naukowców. Wybitni przedstawiciele filozofii sowieckiej wyjeżdżali w tym okresie za granicę i mogli uczestniczyć w konferencjach międzynarodowych. W tych samych latach pismo zaczęło się ukazywać„Nauki filozoficzne”. Pojawiły się ciekawe opracowania dotyczące historii Rusi, zarówno kijowskiej, jak i moskiewskiej.

Jednak tym razem nie dał światu szczególnie jasnych nazw i pomysłów w filozofii. Mimo osłabienia dyktatu partii, prawdziwy duch wolności i kreatywności nie przeniknął do świata nauki. Zasadniczo naukowcy powtórzyli myśli poprzedników marksistowskich zapamiętane z dzieciństwa i podstemplowane frazy. W tamtych czasach nie było masowych represji. Ale naukowcy wiedzieli, że jeśli chcą zrobić karierę, stać się sławnymi i mieć materialne bogactwo, muszą ślepo powtarzać to, co struktury partyjne chcą od nich usłyszeć, i dlatego twórcze myślenie wyznaczało czas.

Kontrola ideologiczna w nauce

Opisując sowiecką filozofię należy zauważyć, że oparta na marksizmie-leninizmie stała się państwowym instrumentem ideologicznej kontroli nad nauką. Jest wystarczająco dużo przypadków, w których utrudniało to postępujący rozwój i miało wyjątkowo negatywne konsekwencje. Genetyka jest tego najlepszym przykładem.

Po 1922 wydaje się, że kierunek ten zaczął się szybko rozwijać. Naukowcom zapewniono wszelkie warunki do pracy. Powstały stacje doświadczalne i instytuty badawcze, powstała akademia rolnicza. Znakomicie pokazali się tacy utalentowani naukowcy jak Wawiłow, Czetwerikow, Sieriebrowski, Kolcow.

Ale w latach 30. doszło do poważnych nieporozumień w szeregach hodowców i genetyków, które później doprowadziły do rozłamu. Wielu czołowych genetyków zostało aresztowanych, skazanych na kary więzienia, a nawetstrzał. Dlaczego ci naukowcy nie podobali się państwu? Faktem jest, że według większości genetyka nie mieściła się w ramach materializmu dialektycznego, co oznacza, że była sprzeczna z filozofią sowiecką. Nie można było kwestionować postulatów marksizmu. Dlatego genetyka została uznana za fałszywą naukę. A doktryna „substancji dziedzicznej”, wbrew zdrowemu rozsądkowi, została uznana za idealistyczną.

W okresie powojennym genetycy próbowali zemścić się i bronić swoich pozycji, powołując się na znaczące sukcesy zagranicznych kolegów jako rozsądne argumenty. Jednak w tamtych czasach kraj nie słuchał już argumentów naukowych, ale rozważań politycznych. Nastały czasy zimnej wojny. I dlatego cała nauka kapitalistyczna została automatycznie przedstawiona jako szkodliwa i utrudniająca postęp. A próba rehabilitacji genetyki została uznana za propagandę rasizmu i eugeniki. Triumfowała tak zwana „genetyka Michurina”, promowana przez niekompetentnego naukowca, akademika Łysenkę T. D. (jego portret można zobaczyć poniżej). I dopiero po odkryciu DNA genetyka w kraju zaczęła stopniowo przywracać swoje pozycje. Stało się to w połowie lat 60-tych. Taka była filozofia w Związku Radzieckim, nie tolerował sprzeciwów wobec swoich postulatów iz wielkim trudem przyznawał się do błędów.

Międzynarodowy wpływ

Opierając się na marksizmie-leninizmie, niektóre kraje wypracowały własne podobne filozofie, które przekształciły się w zespół pewnych postaw ideologicznych i stały się środkiem politycznej walki o władzę. PrzykładTo jest maoizm, który powstał w Chinach. Oprócz tego, co zostało sprowadzone z zewnątrz, opierało się również na narodowej filozofii tradycyjnej. Początkowo inspirował ruch narodowowyzwoleńczy. A później rozpowszechniła się nawet w wielu krajach Azji i Ameryki Łacińskiej, gdzie nadal jest bardzo popularna. Twórcą tej filozofii był Mao Zedong, wielki polityk, przywódca narodu chińskiego. Opracował doktrynę filozoficzną, dotykając problematyki poznania, możliwych kryteriów dochodzenia do prawdy, rozważał zagadnienia ekonomii politycznej, wprowadził do życia teorię tzw. „nowej demokracji”.

Juche to północnokoreańska wersja marksizmu. Ta filozofia mówi, że osoba jako osoba jest nie tylko panem siebie, ale także otaczającego go świata. Pomimo znaczących oznak podobieństwa do marksizmu, Korea Północna zawsze podkreślała oryginalność filozofii narodowej i jej niezależność od stalinizmu i maoizmu.

Mówiąc o wpływie filozofii sowieckiej na światową myśl, należy zauważyć, że wywarła ona zauważalne wrażenie zarówno na międzynarodowych umysłach naukowych, jak i na politycznym układzie sił na planecie. Jedni ją przyjęli, inni z pianą na ustach krytykowali i nienawidzili, nazywali ją narzędziem ideologicznego nacisku, walki o władzę i wpływy, a nawet środkiem do uzyskania dominacji nad światem. Ale i tak niewiele osób pozostawiła obojętnymi.

Parowiec filozoficzny

Tradycja wypędzenia wszystkich filozofów-dysydentów z kraju została założona przez Lenina w maju 1922 roku, kiedyRosja Sowiecka została przymusowo i najbardziej upokarzająco deportowana 160 osób - przedstawicieli inteligencji - lotami statków pasażerskich. Byli wśród nich nie tylko filozofowie, ale także osobistości literatury, medycyny i innych dziedzin. Ich majątek został skonfiskowany. Tłumaczono to tym, że z powodów humanitarnych nie chcieli ich rozstrzelać, ale też nie mogli ich znieść. Wspomniane rejsy wkrótce nazwano „filozoficznymi statkami parowymi”. Zrobiono to również później z tymi, którzy krytykowali lub po prostu publicznie wyrażali wątpliwości dotyczące zaszczepionej ideologii. W takich warunkach powstała sowiecka filozofia.

Zinowiew A. A. (jego zdjęcie poniżej) stał się jednym z dysydentów z czasów triumfu marksizmu. W latach 50. i 60. ubiegłego wieku w ZSRR stał się symbolem odrodzenia wolnej myśli filozoficznej. A jego książka „Ziewanie Wzgórz”, wydana za granicą i mająca charakter satyryczny, stała się impulsem do jego sławy na całym świecie. Został zmuszony do emigracji z kraju, nie akceptując filozofii sowieckiej. Jego światopogląd trudno przypisać jakiemukolwiek konkretnemu nurtowi filozoficznemu, ale jego nastroje wyróżniały się tragedią i pesymizmem, a jego idee były antysowieckie i antystalinowskie. Był zwolennikiem nonkonformizmu, to znaczy starał się bronić swojego zdania, które było sprzeczne z akceptowanym w społeczeństwie. To determinowało jego charakter, zachowanie i działania.

Filozofia postsowiecka

Po upadku państwa sowieckiego światopogląd ludzi zmienił się dramatycznie, co stworzyło podstawę dla nowychteorie naukowe. Pojawiła się wolność duchowa, stopniowo rozwijana i poszerzana. Dlatego filozofia radziecka i postsowiecka różniły się radykalnie.

Nadarzyła się okazja do przestudiowania problemów, które wcześniej były bezspornie zakazane: autorytaryzmu, mitologii politycznej i innych. W obronie stanowisk naukowych filozofowie zaczęli przysłuchiwać się ciekawym argumentom.

Dotyczyło to również zwolenników marksizmu, którzy również mieli wszelkie możliwości swobodnego wyrażania swoich poglądów i znajdowania odbiorców. Zrewidowali wiele własnych poglądów, a niektóre uzupełnili, uwzględniając nowe fakty historyczne, osiągnięcia cywilizacji i nauki. Oczywiście Marks, Engels i Lenin, a także ich wierni zwolennicy, byli przecież tylko ludźmi i mogli się mylić. Mimo to ich praca jest własnością światowej filozofii, a ich idee nie powinny zostać zapomniane.

W latach 90., pomimo bardzo namacalnego braku funduszy, filozofia społeczna ulega przeobrażeniom i odradza się filozofia religijna. Ogromny udział w organizowaniu nowych badań ma Instytut Filozofii Rosyjskiej Akademii Nauk pod kierunkiem W. S. Stiepanowa. Ukazują się nowe ciekawe czasopisma: Logos, Philosophical Research, Man i wiele innych. Są nie tylko publikowane, ale także zdobywają szerokie grono czytelników. Ukazuje się również ogromna liczba książek rosyjskich klasyków emigracyjnych, których nazwiska wcześniej były mało znane lub zapomniane. A to nie mogło nie wpłynąć na rozwój myśli filozoficznej.