Fenomenologia to nurt filozoficzny, który rozwinął się w XX wieku. Jej głównym zadaniem jest bezpośrednie badanie i opisywanie zjawisk jako doświadczanych świadomie, pozbawionych teorii przyczynowych i możliwie wolnych od niezadeklarowanych uprzedzeń i przesłanek. Sama koncepcja jest jednak znacznie starsza: w XVIII wieku niemiecki matematyk i filozof Johann Heinrich Lambert zastosował ją do tej części swojej teorii wiedzy, która odróżnia prawdę od iluzji i błędu. W XIX wieku słowo to kojarzono głównie z fenomenologią Georga Wilhelma Friedricha Hegla, który prześledził rozwój ludzkiego ducha od zwykłego doświadczenia zmysłowego do „wiedzy absolutnej”.
Definicja
Fenomenologia to badanie struktur świadomości z punktu widzenia pierwszej osoby. Centralną strukturą doświadczenia jest jego intencjonalność, skupienie na czymś, czy to na doświadczeniu, czyjakiś temat. Doświadczenie jest skierowane na obiekt ze względu na jego treść lub znaczenie (które reprezentuje) wraz z odpowiednimi warunkami umożliwiającymi.
Fenomenologia to dyscyplina i metoda studiowania filozofii, opracowana głównie przez niemieckich filozofów Edmunda Husserla i Martina Heideggera. Opiera się na założeniu, że rzeczywistość składa się z przedmiotów i zdarzeń („pozorów”) tak, jak są one postrzegane lub rozumiane przez ludzki umysł. Istota metody fenomenologicznej sprowadza się właściwie do poszukiwania dowodów każdego zjawiska.
Tę dyscyplinę można postrzegać jako gałąź metafizyki i filozofii umysłu, chociaż wielu jej zwolenników twierdzi, że jest ona powiązana z innymi kluczowymi dyscyplinami filozofii (metafizyką, epistemologią, logiką i etyką). Ale różni się od innych. I jest to jaśniejsze spojrzenie na filozofię, które ma wpływ na wszystkie te inne obszary.
Jeśli krótko opiszemy metodę fenomenologiczną, to możemy powiedzieć, że jest to badanie doświadczenia i tego, jak człowiek go doświadcza. Bada struktury świadomego doświadczenia z punktu widzenia podmiotu lub pierwszej osoby, a także jego intencjonalność (sposób ukierunkowania doświadczenia na określony obiekt w świecie). Wszystko to są przedmiotem metody fenomenologicznej. Następnie prowadzi do analizy warunków pod kątem możliwości intencjonalności, warunków związanych z umiejętnościami motorycznymi i nawykami, praktykami społecznymi tła, a często językiem.
Czego się uczy
Doświadczenie w sensie fenomenologicznymobejmuje nie tylko względnie bierne doświadczenie percepcji zmysłowej, ale także wyobraźnię, myśl, emocję, pragnienie, wolę i działanie. Krótko mówiąc, obejmuje wszystko, czego dana osoba doświadcza lub robi. Jednocześnie, jak zauważył Heidegger, ludzie często nie są świadomi oczywistych nawykowych wzorców działania, a pole fenomenologii może rozciągać się na półświadomą, a nawet nieświadomą aktywność umysłową. Przedmiotem metody fenomenologicznej są po pierwsze bezwarunkowe dowody, a po drugie idealne struktury poznawcze. W ten sposób jednostka może obserwować i wchodzić w interakcje z innymi rzeczami na świecie, ale w rzeczywistości ich nie postrzega.
W związku z tym fenomenologia w filozofii to badanie rzeczy tak, jak się pojawiają (zjawiska). Takie podejście jest często określane jako opisowe, a nie wyjaśniające. Metoda fenomenologiczna w filozofii różni się na przykład od wyjaśnień przyczynowych czy ewolucyjnych charakterystycznych dla nauk przyrodniczych. Dzieje się tak, ponieważ jego głównym celem jest przedstawienie jasnego, niezniekształconego opisu tego, jak wszystko się zaczęło.
W sumie istnieją dwie metody badań fenomenologicznych. Pierwsza to redukcja fenomenologiczna. Druga, bezpośrednia kontemplacja jako metoda fenomenologii sprowadza się do tego, że działa ona jako nauka opisowa, a jedynie dane z bezpośredniej intuicji działają jako materialne.
Pochodzenie
Termin „fenomenologia” pochodzi od greckiego phainomenon, któryoznacza „wygląd”. Stąd to badanie pozorów w przeciwieństwie do rzeczywistości i jako takie ma swoje korzenie w Alegorii jaskini Platona i jego teorii idealizmu platońskiego (lub realizmu platońskiego), a być może dalej w filozofii hinduskiej i buddyjskiej. W różnym stopniu we wczesnym rozwoju teorii rolę odegrał sceptycyzm metodologiczny René Descartesa, empiryzm Locke'a, Hume'a, Berkeleya i Milla, a także idealizm Immanuela Kanta.
Historia rozwoju
Fenomenologia faktycznie zaczęła się od prac Edmunda Husserla, który jako pierwszy rozważył to w swoich badaniach logicznych w 1901 roku. Należy jednak wziąć pod uwagę pionierską pracę nad intencjonalnością (pojęcie, że świadomość jest zawsze intencjonalna lub kierowana) przez nauczyciela Husserla, niemieckiego filozofa i psychologa Franza Brentano (1838-1917) i jego kolegi Karla Stumpfa (1848-1936).
Husserl najpierw sformułował swoją klasyczną fenomenologię jako rodzaj "psychologii opisowej" (czasami nazywanej fenomenologią realistyczną), a następnie jako transcendentalną i ejdetyczną naukę o świadomości (fenomenologię transcendentalną). W swoich Ideach z 1913 r. ustalił kluczowe rozróżnienie między aktem świadomości (noesis) a zjawiskami, na które jest skierowany (noemata). W późniejszym okresie Husserl skupił się bardziej na idealnych, podstawowych strukturach świadomości i wprowadził metodę redukcji fenomenologicznej specjalnie po to, aby wyeliminować wszelkie hipotezy o istnieniu obiektów zewnętrznych.
Martin Heidegger skrytykował i rozszerzył fenomenologiczne studium Husserla (zwłaszcza w jego Byciu i czasie z 1927 r.), aby objąć rozumienie i doświadczenie samego Bycia i rozwinął swoją oryginalną teorię niedualistycznego człowieka. Według Heideggera filozofia w ogóle nie jest dyscypliną naukową, ale jest bardziej fundamentalna niż sama nauka (która jest dla niego jednym ze sposobów poznawania świata bez specjalistycznego dostępu do prawdy).
Heidegger przyjął fenomenologię jako metafizyczną ontologię, a nie jako podstawową dyscyplinę, jak uważał ją Husserl. Rozwój fenomenologii egzystencjalnej Heideggera miał wielki wpływ na późniejszy ruch francuskiego egzystencjalizmu.
Oprócz Husserla i Heideggera najbardziej znanymi klasycznymi fenomenologami byli Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942.), Dietrich von Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) i Emmanuel Levinas (1906-1995).
Redukcja fenomenologiczna
Doznając zwykłego doświadczenia, osoba przyjmuje za pewnik, że otaczający ją świat istnieje niezależnie od niego i jego świadomości, dzieląc w ten sposób dorozumianą wiarę w niezależne istnienie świata. Ta wiara stanowi podstawę codziennego doświadczenia. Husserl odnosi się do tego umiejscowienia świata i znajdujących się w nim bytów, definiując je jako rzeczy wykraczające poza ludzkie doświadczenie. Redukcja jest więc tym, co odsłania główny temat fenomenologii – świat jakodaność i daność świata; oba są przedmiotami i aktami świadomości. Panuje opinia, że dyscyplina ta powinna działać w ramach metody redukcji fenomenologicznej.
Redukcja ejdetyczna
Wyniki fenomenologii nie mają na celu zebrania konkretnych faktów na temat świadomości, ale raczej są faktami dotyczącymi istoty natury zjawisk i ich zdolności. Jednakże ogranicza to fenomenologiczne wyniki do faktów dotyczących doświadczenia jednostek, wykluczając możliwość fenomenologicznie ważnych ogólnych faktów dotyczących doświadczenia jako takiego.
W odpowiedzi na to Husserl doszedł do wniosku, że fenomenolog musi dokonać drugiej redukcji, zwanej ejdetyczną (ponieważ wiąże się to z żywą, wyobrażoną intuicją). Celem redukcji ejdetycznej według Husserla jest zespół wszelkich rozważań dotyczących przygodności i przypadku oraz koncentracji (intuicji) istotowych natur lub esencji przedmiotów i aktów świadomości. Ta intuicja esencji pochodzi z tego, co Husserl nazywa „wolnymi wariacjami w wyobraźni”.
W skrócie, intuicja ejdetyczna jest a priori metodą poznawania potrzeb. Jednak rezultatem redukcji ejdetycznej jest nie tylko to, że człowiek dochodzi do wiedzy o esencjach, ale także do intuicyjnego poznania esencji. Esencje pokazują nam intuicję kategoryczną lub ejdetyczną. Można argumentować, że metody Husserla nie różnią się tak bardzo od standardowych metod analizy pojęciowej: wyimaginowanych eksperymentów myślowych.
Metoda Heideggera
Dla Husserla redukcja jest metodą wyprowadzenia wizji fenomenologicznej z naturalnego związku człowieka, którego życie uwikłane jest w świat rzeczy i ludzi, z powrotem do transcendentalnego życia świadomości. Heidegger uważa redukcję fenomenologiczną za wiodącą wizję fenomenologiczną od świadomości bytu do rozumienia bytu tego bytu.
Niektórzy filozofowie uważają, że stanowisko Heideggera jest niezgodne z doktryną Husserla o redukcji fenomenologicznej. Bowiem, zdaniem Husserla, redukcja musi dotyczyć „ogólnego stanowiska” naturalnego stosunku, czyli wiary. Ale według Heideggera i tych fenomenologów, na których miał wpływ (w tym Sartre'a i Merleau-Ponty'ego), nasz najbardziej fundamentalny stosunek do świata nie jest poznawczy, ale praktyczny.
Krytyka
Wielu filozofów analitycznych, w tym Daniel Dennett (1942), krytykowało fenomenologię. Na tej podstawie, że jej jednoznaczne, pierwszoosobowe podejście jest niezgodne z naukowym podejściem trzecioosobowym. Chociaż fenomenolodzy sprzeciwiają się, że nauki przyrodnicze mogą mieć sens tylko jako działalność ludzka, która zakłada podstawowe struktury z perspektywy pierwszej osoby.
John Searle skrytykował to, co nazywa „iluzją fenomenologiczną”, wierząc, że to, co nie jest fenomenologicznie obecne, nie jest rzeczywiste, a to, co jest fenomenologicznie obecne, jest w rzeczywistości adekwatnym opisem tego, jak wszystko jest w rzeczywistości.
