Sufizm – co to jest? Nauka nie stworzyła jeszcze jasnej i jednolitej idei tego najbardziej złożonego i wieloaspektowego kierunku muzułmańskiej myśli religijnej.
Przez wiele wieków swojego istnienia obejmował nie tylko cały świat muzułmański, ale zdołał też przeniknąć do Europy. Echa sufizmu można znaleźć w Hiszpanii, na Bałkanach i na Sycylii.
Co to jest sufizm
Sufizm to szczególny nurt mistyczno-ascetyczny w islamie. Jego wyznawcy uważali, że możliwa jest bezpośrednia duchowa komunikacja między osobą a bóstwem, osiągnięta dzięki długotrwałym praktykom specjalnym. Znajomość istoty bóstwa jest jedynym celem, do którego sufi dążyli przez całe życie. Ta mistyczna "ścieżka" została wyrażona w moralnym oczyszczeniu i samodoskonaleniu człowieka.
"Ścieżka" sufich składała się z nieustannego dążenia do Boga, zwanego maqamat. Przy wystarczającej staranności maqamatowi mogły towarzyszyć natychmiastowe spostrzeżenia, które były podobne dokrótkie ekstazy. Warto jednak zauważyć, że takie ekstatyczne stany nie były celem samym w sobie dla sufich, ale służyły jedynie jako środek do głębszego poznania istoty bóstwa.
Wiele twarzy sufizmu
Początkowo sufizm był jednym z kierunków islamskiej ascezy i dopiero w VIII-X wieku doktryna ta w pełni rozwinęła się jako niezależny nurt. W tym samym czasie sufi posiadali własne szkoły religijne. Ale nawet w tych warunkach sufizm nie stał się jasnym i harmonijnym systemem poglądów.
Faktem jest, że przez cały czas swojego istnienia sufizm chciwie wchłaniał wiele idei starożytnej mitologii, zaratusztrianizmu, gnostycyzmu, chrześcijańskiej teozofii i mistycyzmu, następnie łatwo łącząc je z lokalnymi wierzeniami i tradycjami kultowymi.
Sufizm – co to jest? Tej koncepcji może służyć następująca definicja: jest to potoczna nazwa, która łączy wiele nurtów, szkół i gałęzi z różnymi ideami „ścieżki mistycznej”, które mają tylko wspólny ostateczny cel – bezpośrednią komunikację z Bogiem.
Droga do osiągnięcia tego celu była bardzo różnorodna – ćwiczenia fizyczne, specjalna psychotechnika, autotrening. Wszyscy oni ustawili się w szeregu praktyk sufickich, rozsianych po bractwach. Zrozumienie tych licznych praktyk dało początek nowej fali odmian mistycyzmu.
Początek sufizmu
Początkowo muzułmańscy asceci nazywani byli sufi, którzy zwykle nosili wełnianą pelerynę „suf”. Stąd pochodzi termin „tasawwuf”. To słowo pojawiło się dopiero po 200 latach odczasy proroka Mahometa i oznaczało „mistycyzm”. Z tego wynika, że sufizm pojawił się znacznie później niż wiele ruchów w islamie, a później stał się swego rodzaju następcą niektórych z nich.
Sami sufi wierzyli, że Mahomet, swoim ascetycznym stylem życia, pokazał swoim wyznawcom jedyną prawdziwą ścieżkę rozwoju duchowego. Przed nim wielu proroków w islamie zadowalało się niewielką ilością, co przysporzyło im wielkiego szacunku ze strony ludzi.
Znaczącą rolę w rozwoju ascezy muzułmańskiej odegrali „ahl as-suffa” – tak zwani „ludzie ławki”. To niewielka grupa biednych ludzi, którzy zgromadzili się w meczecie w Medynie i spędzali czas na poście i modlitwie. Sam prorok Mahomet traktował ich z wielkim szacunkiem, a nawet wysłał niektórych z nich, aby głosili islam wśród małych arabskich plemion zagubionych na pustyni. Dawni asceci, znacznie poprawiając swoje samopoczucie podczas takich podróży, z łatwością przyzwyczaili się do nowego, lepiej odżywionego trybu życia, co pozwoliło im łatwo porzucić swoje ascetyczne przekonania.
Ale tradycja ascezy w islamie nie umarła, znalazła swoich następców wśród wędrownych kaznodziejów, zbieraczy hadisów (wypowiedzi proroka Mahometa), a także wśród byłych chrześcijan nawróconych na wiarę muzułmańską.
Pierwsze społeczności sufickie pojawiły się w Syrii i Iraku w VIII wieku i szybko rozprzestrzeniły się na całym arabskim Wschodzie. Początkowo sufi walczyli tylko o zwrócenie większej uwagi na duchowe aspekty nauk proroka Mahometa. Z biegiem czasu ich nauczanie pochłonęło wieluinne przesądy i hobby, takie jak muzyka, taniec i okazjonalne używanie haszyszu, stały się powszechne.
Rywalizacja z islamem
Relacje między sufimi a przedstawicielami ortodoksyjnych ruchów islamu zawsze były bardzo trudne. I nie chodzi tu tylko o zasadnicze różnice w nauczaniu, choć były one znaczące. Sufi stawiają na pierwszym miejscu czysto osobiste doświadczenia i objawienia każdego wierzącego, w przeciwieństwie do ortodoksów, dla których literą Prawa była najważniejsza i trzeba było jej jedynie ściśle przestrzegać.
W pierwszych wiekach formowania się doktryny sufickiej oficjalne prądy islamu walczyły z nim o władzę nad sercami wierzących. Jednak wraz ze wzrostem jego popularności ortodoksi sunnici zostali zmuszeni do pogodzenia się z tą sytuacją. Często zdarzało się, że islam mógł przeniknąć do odległych plemion pogańskich tylko z pomocą sufickich kaznodziejów, ponieważ ich nauczanie było bliższe i bardziej zrozumiałe dla zwykłych ludzi.
Bez względu na to, jak racjonalny jest islam, sufizm uczynił swoje sztywne postulaty bardziej duchowymi. Sprawiał, że ludzie pamiętali o własnej duszy, głosił dobroć, sprawiedliwość i braterstwo. Ponadto sufizm był bardzo plastyczny i dlatego wchłaniał wszystkie lokalne wierzenia jak gąbka, zwracając je ludziom bardziej wzbogaconym z duchowego punktu widzenia.
Do XI wieku idee sufizmu rozprzestrzeniły się w całym muzułmańskim świecie. To właśnie w tym momencie sufizm przekształcił się z nurtu intelektualnego w naprawdę popularny. Suficka doktryna „doskonałego człowieka”, w której doskonałość osiąga się poprzez ascezę i wstrzemięźliwość, była bliska i zrozumiała dla cierpiącychludzie. Dał ludziom nadzieję na niebiańskie życie w przyszłości i powiedział, że boskie miłosierdzie ich nie ominie.
Co dziwne, sufizm, który urodził się w głębi islamu, nie nauczył się wiele od tej religii, ale chętnie przyjął wiele teozoficznych konstrukcji gnostycyzmu i mistycyzmu chrześcijańskiego. Filozofia wschodnia również odegrała ważną rolę w tworzeniu doktryny, prawie niemożliwe jest krótkie omówienie całej różnorodności idei, których. Jednak sami sufi zawsze uważali swoje nauczanie za wewnętrzną, ukrytą doktrynę, tajemnicę leżącą u podstaw Koranu i innych przesłań, które wielu proroków islamu pozostawiło przed przyjściem Mahometa.
Filozofia sufizmu
Wraz z rosnącą liczbą wyznawców w sufizmie, intelektualna strona nauczania zaczęła się stopniowo rozwijać. Głębokie konstrukcje religijne, mistyczne i filozoficzne były niezrozumiałe dla zwykłych ludzi, zaspokajały jednak potrzeby wykształconych muzułmanów, wśród których nie brakowało również zainteresowanych sufizmem. Filozofia przez cały czas była uważana za los elity, ale bez dogłębnego zbadania ich doktryn nie może istnieć ani jeden ruch religijny.
Najbardziej rozpowszechniony trend w sufizmie związany jest z imieniem „Wielkiego Szejka” – mistyka Ibn Arabi. Jest autorem dwóch dobrze znanych prac: The Mekkańskie Objawienia, które słusznie uważane są za encyklopedię myśli sufickiej, oraz The Gems of Wisdom.
Bóg w systemie Arabi ma dwie esencje: jedna jest niedostrzegalna i niepoznawalna (batin), a druga jest wyraźną formą (zahir), wyrażoną w całej różnorodności stworzeń żyjących na ziemi,stworzony na obraz i podobieństwo Boże. Innymi słowy, wszyscy żyjący na świecie są tylko lustrami odzwierciedlającymi obraz Absolutu, którego prawdziwa esencja pozostaje ukryta i niepoznawalna.
Kolejną szeroko rozpowszechnioną nauką intelektualnego sufizmu była wahdat ash-shhud – doktryna jedności dowodów. Został opracowany w XIV wieku przez perskiego mistyka Ala al-Dawla al-Simnaniego. Nauczanie to mówiło, że celem mistyka nie jest próba połączenia się z bóstwem, ponieważ jest to całkowicie niemożliwe, ale tylko znalezienie jedynego prawdziwego sposobu oddawania mu czci. Ta prawdziwa wiedza pojawia się tylko wtedy, gdy osoba ściśle przestrzega wszystkich przepisów Świętego Prawa, które ludzie otrzymali dzięki objawieniom Proroka Mahometa.
W ten sposób sufizm, którego filozofię wyróżniał wyraźny mistycyzm, wciąż był w stanie znaleźć sposób na pogodzenie się z ortodoksyjnym islamem. Możliwe, że nauki al-Simnaniego i jego wielu zwolenników pozwoliły sufizmowi na kontynuowanie całkowicie pokojowego istnienia w świecie muzułmańskim.
Literatura suficka
Trudno docenić różnorodność idei, które sufizm wniósł do świata muzułmańskiego. Książki uczonych sufickich słusznie weszły do skarbca literatury światowej.
W trakcie rozwoju i formowania się sufizmu jako nauki, pojawiła się również literatura suficka. Bardzo różnił się od tego, który istniał już w innych nurtach islamskich. Główną ideą wielu prac była próba udowodnienia związku sufizmu z ortodoksjąIslam. Ich celem było pokazanie, że idee sufich są w pełni zgodne z prawami Koranu, a praktyki w żaden sposób nie są sprzeczne ze stylem życia wiernego muzułmanina.
Uczeni sufich starali się interpretować Koran na swój własny sposób, zwracając główną uwagę na wersety - miejsca, które tradycyjnie uważano za niezrozumiałe dla umysłu zwykłego człowieka. Wywołało to skrajne oburzenie wśród ortodoksyjnych interpretatorów, którzy komentując Koran kategorycznie sprzeciwiali się wszelkim spekulatywnym przypuszczeniom i alegoriom.
Bardzo swobodnie, według islamskich uczonych, sufi traktowali również hadisy (tradycje dotyczące czynów i powiedzeń proroka Mahometa). Nie przejmowali się zbytnio wiarygodnością tego czy innego materiału dowodowego, zwracali szczególną uwagę tylko na ich komponent duchowy.
Sufizm nigdy nie negował prawa islamskiego (fiqh) i uważał je za niezmienny aspekt religii. Jednak wśród sufich Prawo staje się bardziej duchowe i wzniosłe. Jest to uzasadnione z moralnego punktu widzenia, a zatem nie pozwala islamowi na całkowite przekształcenie się w sztywny system, który wymaga od jego wyznawców jedynie ścisłego przestrzegania wszystkich nakazów religijnych.
Praktyczny sufizm
Ale oprócz wysoce intelektualnego sufizmu, który polega na skomplikowanych konstrukcjach filozoficznych i teologicznych, rozwijał się inny kierunek nauczania - tzw. pragmatyczny sufizm. Co to jest, możesz się domyślić, jeśli pamiętasz, jak popularne w dzisiejszych czasach są różne orientalne ćwiczenia i medytacje mające na celu poprawę tego lub innego aspektu życia.człowiek.
W pragmatycznym sufizmie można wyróżnić dwie główne szkoły. Zaproponowali własne, starannie zaprojektowane praktyki, których realizacja powinna zapewnić osobie możliwość bezpośredniej, intuicyjnej komunikacji z bóstwem.
Pierwsza szkoła została założona przez perskiego mistyka Abu Iazida al-Bistami, który żył w IX wieku. Głównym postulatem jego nauczania było osiągnięcie ekstatycznego uniesienia (galaba) i „odurzenia miłością Boga” (suqr). Twierdził, że dzięki długiej refleksji nad jednością bóstwa można stopniowo dojść do stanu, w którym własne „ja” osoby całkowicie zanika, rozpuszcza się w bóstwie. W tym momencie następuje zmiana ról, kiedy osoba staje się bóstwem, a bóstwo staje się osobą.
Założycielem drugiej szkoły był także mistyk z Persji, nazywał się Abu-l-Kasima Junaida al-Baghdadi. Dostrzegał możliwość ekstatycznego połączenia się z bóstwem, ale zachęcał swoich wyznawców do pójścia dalej, od „pijanego” do „trzeźwości”. W tym przypadku bóstwo przekształciło samą istotę człowieka i powróciło do świata nie tylko odnowione, ale także obdarzone prawami mesjasza (baka). Ta nowa istota mogła w pełni kontrolować swoje ekstatyczne stany, wizje, myśli i uczucia, a zatem jeszcze skuteczniej służyć ludziom, oświecając ich.
Praktyki sufizmu
Praktyki sufickie były tak różnorodne, że nie można ich podporządkować żadnemu systemowi. Jednak wśród nich są jedne z najczęstszych, których wieleciesz się do tej pory.
Najbardziej znaną praktyką jest tak zwany wir suficki. Pozwalają poczuć się jak w centrum świata i poczuć potężny obieg energii wokół. Z zewnątrz wygląda jak szybkie koło z otwartymi oczami i uniesionymi rękami. Jest to rodzaj medytacji, która kończy się dopiero wtedy, gdy wyczerpana osoba upada na ziemię, tym samym całkowicie się z nią scalając.
Poza wirowaniem, sufi praktykowali różne metody poznawania bóstwa. Mogą to być długie medytacje, pewne ćwiczenia oddechowe, cisza na kilka dni, dhikr (coś w rodzaju medytacyjnej recytacji mantry) i wiele więcej.
Muzyka suficka zawsze była integralną częścią takich praktyk i była uważana za jeden z najpotężniejszych środków zbliżania człowieka do bóstwa. Ta muzyka jest popularna w naszych czasach, słusznie uważana jest za jedną z najpiękniejszych kreacji kultury arabskiego Wschodu.
Bractwa sufickie
Z czasem na łonie sufizmu zaczęły pojawiać się bractwa, których celem było danie człowiekowi pewnych środków i umiejętności do bezpośredniej komunikacji z Bogiem. Jest to pragnienie osiągnięcia pewnej wolności ducha w przeciwieństwie do przyziemnych praw ortodoksyjnego islamu. A dzisiaj w sufizmie istnieje wiele bractw derwiszów, które różnią się jedynie sposobami osiągnięcia połączenia z bóstwem.
Te bractwa nazywane są tarikatami. Termin ten był pierwotnie stosowany do jakiejkolwiek jasnej praktycznej metody „ścieżki” sufich, ale z czasemtylko te praktyki, które zgromadziły wokół siebie największą liczbę obserwujących, zaczęto nazywać w ten sposób.
Od momentu pojawienia się bractw zaczyna się w nich kształtować specjalna instytucja relacji. Każdy, kto chciał podążać ścieżką sufich, musiał wybrać duchowego mentora – Murszida lub Szejka. Uważa się, że niemożliwe jest samodzielne przejście przez tarikah, ponieważ osoba bez przewodnika ryzykuje utratę zdrowia, umysłu i być może samego życia. Na ścieżce uczeń musi być posłuszny nauczycielowi w każdym szczególe.
W okresie rozkwitu nauk w świecie muzułmańskim było 12 największych tarikatów, później zrodziły one wiele innych gałęzi bocznych.
Wraz z rozwojem popularności takich stowarzyszeń ich biurokratyzacja jeszcze bardziej się pogłębiła. System relacji „uczeń-nauczyciel” został zastąpiony nowym – „nowicjusz-święty”, a murid przestrzegał już nie tyle woli nauczyciela, ile zasad ustalonych w ramach bractwa.
Najważniejszym z zasad było całkowite i bezwarunkowe posłuszeństwo wobec głowy tarikatu - nosiciela "łaski". Ważne było również ścisłe przestrzeganie statutu bractwa i ścisłe przestrzeganie wszystkich mentalnych i fizycznych praktyk przewidzianych w tym statucie. Podobnie jak w wielu innych tajnych zakonach, w tarikatach rozwinęły się tajemnicze rytuały inicjacyjne.
Są zespoły, które przetrwały do dziś. Największe z nich to Shaziri, Qadiri, Nakhshabandi i Tijani.
Sufizm dzisiaj
Dziś sufi nazywani są wszystkimi, którzy wierzą w możliwość bezpośredniej komunikacji z Bogiem igotowa dołożyć wszelkich starań, aby osiągnąć stan psychiczny, w którym staje się to rzeczywistością.
Obecnie wyznawcami sufizmu są nie tylko biedni, ale także przedstawiciele klasy średniej. Przynależność do tej doktryny nie przeszkadza im w pełnieniu funkcji społecznych. Wielu współczesnych sufich prowadzi zwykłe życie mieszkańców miast - idą do pracy i zakładają rodziny. A przynależność do jednej lub drugiej tariki w dzisiejszych czasach jest często dziedziczona.
Więc sufizm – co to jest? Jest to nauka, która nadal istnieje w dzisiejszym świecie islamskim. A najbardziej niesamowite jest to, że nie tylko w nim. Nawet Europejczycy lubili muzykę suficką, a wiele praktyk opracowanych jako część nauk jest nadal szeroko stosowanych przez różne szkoły ezoteryczne.
