Być może żaden aspekt umysłu nie jest bardziej znany ani bardziej tajemniczy niż umysł i nasze świadome doświadczanie siebie i świata. Problem świadomości jest być może centralnym problemem współczesnego teoretyzowania na temat umysłu. Pomimo braku jakiejkolwiek uzgodnionej teorii świadomości, panuje powszechna, choć nie powszechna zgoda, że odpowiednie ujęcie umysłu wymaga jasnego zrozumienia samego siebie i jego miejsca w naturze. Musimy zrozumieć, czym jest esencja świadomości i jak odnosi się ona do innych nieświadomych aspektów rzeczywistości.
Odwieczne pytanie
Pytania dotyczące natury świadomej świadomości były prawdopodobnie zadawane odkąd istnieli ludzie. Neolityczne praktyki pogrzebowe wydają się wyrażać wierzenia duchowe i dostarczają wczesnych dowodów na przynajmniej minimalnie refleksyjne myślenie o naturze ludzkiej świadomości. podobnyW ten sposób odkryto, że kultury preliteracyjne niezmiennie przyjmują pewną formę duchowej lub animistycznej perspektywy, która wskazuje na stopień refleksji nad naturą świadomej świadomości.
Jednak niektórzy twierdzą, że istota świadomości, tak jak ją rozumiemy dzisiaj, jest stosunkowo niedawną koncepcją historyczną, sięgającą jakiś czas po erze Homera. Chociaż starożytni mieli dużo do powiedzenia na temat spraw mentalnych, jest mniej jasne, czy mieli jakieś konkretne pojęcie o tym, co teraz uważamy za umysł.
Znaczenie słów
Chociaż słowa „świadomy” i „sumienie” są dziś używane zupełnie inaczej, prawdopodobnie nacisk reformacji na to drugie jako wewnętrzne źródło prawdy odegrał rolę w zwrocie tak charakterystycznym dla nowoczesnego poglądu refleksyjnego jaźni. Hamlet, który wszedł na scenę w 1600 roku, już widział swój świat i siebie głęboko nowoczesnymi oczami.
Co było rozumiane przez esencję świadomości we współczesnych czasach? W ciągu ostatnich kilku stuleci wszyscy najwięksi myśliciele ludzkości zastanawiali się nad tym pytaniem. Do początku epoki nowożytnej w XVII wieku wielu myślicieli koncentrowało się na istocie świadomości. Rzeczywiście, od połowy XVII wieku do końca XIX wieku umysł był powszechnie uważany za coś niezbędnego.
Pomysły Locke'a i Leibniza
Locke najwyraźniej odmówił postawienia jakichkolwiek hipotez na temat podstawowej podstawy świadomości i jej związku z materią, ale wyraźnie to rozważyłniezbędne do myślenia, a także do osobistej tożsamości.
Co oznaczała istota świadomości w XVII wieku? Współczesny Locke'owi G. W. Leibniz, czerpiąc możliwą inspirację ze swoich matematycznych prac nad różnicowaniem i integracją, zaproponował w Dyskursie o metafizyce (1686) teorię umysłu, która uwzględniała nieskończenie wiele stopni świadomości, a być może nawet niektóre nieświadome myśli, tzw. zwany „miniaturowym”. Leibniz jako pierwszy dokonał wyraźnego rozróżnienia między percepcją a wizją, czyli z grubsza między rozumem a samoświadomością. W Monadologii (1720) podał także swoją słynną analogię z wiatrakiem, aby wyrazić swoje przekonanie, że umysł i istota człowieka nie mogą powstać z samej materii. Poprosił czytelnika, aby wyobraził sobie, że przechodzi się przez rozszerzony mózg, tak jak przechodzi się przez młyn i obserwuje wszystkie jego mechaniczne operacje, które dla Leibniza wyczerpały fizyczną naturę. Twierdzi, że nigdzie taki obserwator nie zobaczy żadnych świadomych myśli.
Hume and Mill
Psychologia asocjacyjna, uprawiana przez Locke’a lub później w XVIII wieku przez Davida Hume’a (1739) lub w XIX wieku przez Jamesa Milla (1829), dążyła do odkrycia zasad, dzięki którym świadome myśli lub idee oddziaływały na daną osobę lub wpływały na nią. jeszcze jeden. Syn Jamesa Milla, John Stuart Mill, kontynuował pracę ojca w dziedzinie psychologii asocjacyjnej, ale pozwolił, by łączenie pomysłów dawało rezultaty, które wykraczały poza ich składowe części mentalne, zapewniając w ten sposób wczesny model psychicznego wyłaniania się (1865).
PodejścieKant
Podejście czysto skojarzeniowe zostało skrytykowane pod koniec XVIII wieku przez Immanuela Kanta (1787), który twierdził, że odpowiednie ujęcie doświadczenia i fenomenalnej świadomości wymaga znacznie bogatszej struktury mentalnej i celowej organizacji. Świadomość fenomenalna, według Kanta, nie może być prostą sekwencją powiązanych ze sobą idei, ale przynajmniej musi być doświadczeniem świadomej jaźni umiejscowionej w obiektywnym świecie ustrukturyzowanym pod względem przestrzeni, czasu i przyczynowości. Oto odpowiedź na pytanie, co rozumiała istota świadomości przez zwolenników kantyzmu.
Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty
W świecie anglo-amerykańskim podejścia skojarzeniowe nadal miały duży wpływ zarówno na filozofię, jak i psychologię w XX wieku, podczas gdy w kręgach niemieckich i europejskich było większe zainteresowanie szerszą strukturą doświadczenia, co po części prowadziło do studiowanie fenomenologii poprzez prace Edmunda Husserla (1913, 1929), Martina Heideggera (1927), Maurice'a Merleau-Ponty'ego (1945) i innych, którzy rozszerzyli badanie świadomości na sferę społeczną, cielesną i interpersonalną. Istotę świadomości społecznej opisał socjolog Emile Durkheim.
Odkrycie psychologii
Na początku współczesnej psychologii naukowej w połowie XIX wieku umysł był nadal w dużej mierze utożsamiany ze świadomością, a metody introspektywne dominowały w tej dziedzinie, jak w pracy Wilhelma Wundta (1897), Hermanna von Helmholtza (1897)), William James (1890) i Alfred Titchener(1901). Pojęcie istoty świadomości (nieświadomości) zostało rozwinięte przez Carla Gustava Junga, twórcę psychologii głębi.
Początek XX wieku był świadkiem zaćmienia świadomości w psychologii naukowej, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych wraz z rozwojem behawioryzmu (Watson 1924, Skinner 1953), chociaż ruchy takie jak psychologia Gest alt nadal były przedmiotem zainteresowania naukowego w Europa. W latach 60. behawioryzm zanikł wraz z rozwojem psychologii poznawczej i jej naciskiem na przetwarzanie informacji i modelowanie wewnętrznych procesów psychicznych. Jednak pomimo nacisku na wyjaśnianie zdolności poznawczych, takich jak pamięć, percepcja i rozumienie języka, natura i struktura świadomości pozostawały w dużej mierze zaniedbanym tematem przez kilka dziesięcioleci. Socjologowie wnieśli znaczący wkład we wszystkie te procesy. Esencja świadomości społecznej wciąż jest przez nich aktywnie eksplorowana.
W latach 80. i 90. nastąpił znaczny wzrost naukowych i filozoficznych badań nad naturą i podstawami świadomości. Gdy tylko zaczęto ponownie dyskutować o istocie świadomości w filozofii, badania rozprzestrzeniły się zalewem książek i artykułów, a także wprowadzeniem czasopism specjalistycznych, towarzystw zawodowych i corocznych konferencji poświęconych wyłącznie jej badaniu. To był prawdziwy boom w humanistyce.
Esencje świadomości
Zwierzę, człowieka lub inny system poznawczy można uznać za świadomy na różne sposoby.
Może być świadoma w sensie ogólnym, po prostu być zdolną do odczuwania istotączuć i odpowiadać na swój świat (Armstrong, 1981). Bycie świadomym w tym sensie może obejmować kroki, a to, jakie zdolności sensoryczne są wystarczające, może nie być jasno określone. Czy ryby są świadome w odpowiedni sposób? A co z krewetkami lub pszczołami?
Możesz również wymagać, aby organizm rzeczywiście używał tej zdolności, a nie tylko miał do tego tendencję. Dlatego można go uznać za świadomego tylko wtedy, gdy jest przytomny i czujny. W tym sensie organizmy nie byłyby uważane za świadome, gdy śpią. Ponownie granice mogą być rozmyte, a pomiędzy nimi mogą wystąpić przypadki.
Trzeci zmysł może zdefiniować świadome istoty jako te, które nie tylko są świadome, ale także świadome, że są świadome, w ten sposób postrzegając istotę i funkcje świadomości istot jako formę samoświadomości. Wymóg samoświadomości można interpretować na różne sposoby, a które istoty kwalifikują się tutaj w odpowiednim sensie, odpowiednio się zmienią.
Kryterium Nagela
Słynne kryterium „jak to wygląda” Thomasa Nagela (1974) ma na celu uchwycenie innego i być może bardziej subiektywnego spojrzenia na świadomy organizm. Według Nagela istota jest świadoma tylko wtedy, gdy istnieje „coś, na co wygląda”, by być tą istotą, to znaczy w jakiś subiektywny sposób świat pojawia się lub ukazuje bytowi mentalnemu lub empirycznemu.
Temat stanów świadomych. Piątą alternatywą byłoby zdefiniowanie:pojęcie „organizmu świadomego” w kategoriach stanów świadomości. Oznacza to, że można najpierw zdefiniować, co czyni stan psychiczny świadomym, a następnie zdefiniować, czym jest świadoma istota w zakresie posiadania takich stanów.
Świadomość przejściowa
Oprócz opisywania istot jako świadomych w tych różnych zmysłach, istnieją również powiązane zmysły, w których istoty są opisywane jako świadome różnych rzeczy. Czasami rozróżnia się przechodnie i nieprzechodnie poglądy na świadomość, przy czym ten pierwszy obejmuje jakiś obiekt, do którego jest skierowany.
Pojęcie stanu psychicznego ma również wiele różnych, choć prawdopodobnie powiązanych, znaczeń. Istnieje co najmniej sześć głównych opcji.
Stany świadomości, o których wszyscy wiedzą
W jednym powszechnym czytaniu, świadomy stan psychiczny ma miejsce, gdy osoba jest świadoma swojej obecności. Warunki wymagają mentalności. Świadome pragnienie wypicia filiżanki kawy oznacza bycie jednocześnie i bezpośrednio świadomym tego, czego chcesz.
Nieświadome myśli i pragnienia w tym sensie to po prostu te, które mamy, nawet nie zdając sobie sprawy, że je mamy, niezależnie od tego, czy nasz brak samoświadomości jest wynikiem zwykłej nieuwagi, czy głębszych powodów psychoanalitycznych.
Stany jakości
Państwa można również uznać za świadome w pozornie zupełnie innym i wyższej jakości sensie. Można więc uznać państwoświadomy tylko wtedy, gdy ma lub zawiera jakościowe lub empiryczne właściwości, często określane jako „qualia” lub „brutto zmysłowe doświadczenia”.
Percepcja wina, które pijesz lub tkanki, którą badasz, jest uważana za świadomy stan psychiczny w tym sensie, ponieważ obejmuje różne cechy sensoryczne.
Istnieją spore kontrowersje dotyczące natury takich jakości (Churchland 1985, Shoemaker 1990, Clark 1993, Chalmers 1996), a nawet ich istnienia. Tradycyjnie qualia były postrzegane jako wewnętrzne, prywatne, niewyrażalne cechy monadyczne doświadczenia, ale współczesne teorie qualia często odrzucają przynajmniej niektóre z tych zobowiązań (Dennett, 1990).
Fenomenalne Stany
Takie qualia są czasami nazywane właściwościami fenomenalnymi, a typ świadomości z nimi związany jest fenomenalny. Ale ten ostatni termin jest być może bardziej poprawnie zastosowany do ogólnej struktury doświadczenia i obejmuje znacznie więcej niż jakości zmysłowe. Fenomenalna struktura świadomości obejmuje również wiele przestrzennej, czasowej i pojęciowej organizacji naszego doświadczania świata i nas samych jako jego agentów. Dlatego prawdopodobnie lepiej na początkowym etapie odróżnić pojęcie świadomości fenomenalnej od pojęcia świadomości jakościowej, chociaż bez wątpienia się pokrywają.
Pojęcie świadomości (istota świadomości) w obu tych zmysłach jest również związane z koncepcją świadomego bytu Thomasa Nagela (1974). Kryterium Nagela można rozumieć jako pragnieniedostarczenie pierwszej osoby wewnętrznej koncepcji tego, co czyni stan fenomenalnym lub jakościowym stanem.
Dostęp do świadomości
Państwa mogą być świadome w pozornie zupełnie innym sensie dostępu, który ma więcej wspólnego z relacjami intrapsychicznymi. Pod tym względem świadomość stanu zależy od jego zdolności do interakcji z innymi stanami oraz od dostępu do jego treści. W tym bardziej funkcjonalnym sensie, który odpowiada temu, co Ned Block (1995) nazywa świadomością dostępu, świadomość stanu wzrokowego zależy nie tyle od tego, czy ma on jakościowe „coś podobnego”, ile od tego, czy faktycznie i informacji wizualnych. nosiciel jest zwykle dostępny do użytku i prowadzenia przez ciało.
Ponieważ informacja w tym stanie jest elastycznie dostępna dla organizmu, który zawiera, jest uważana za stan świadomy pod odpowiednim względem, niezależnie od tego, czy ma jakieś jakościowe lub fenomenalne doznania w sensie Nagela.
Świadomość narracyjna
Państwa mogą być również postrzegane jako świadome w sensie narracyjnym, co odnosi się do pojęcia „strumienia świadomości” postrzeganego jako trwająca mniej lub bardziej sekwencyjna narracja epizodów z punktu widzenia rzeczywistego lub po prostu wirtualne ja. Chodzi o to, aby zrównać świadome stany psychiczne osoby z tymi, które pojawiają się w strumieniu.
Chociaż te sześć pomysłów na to, co robi stan świadomy,mogą być definiowane niezależnie, oczywiście nie są pozbawione potencjalnych powiązań i nie wyczerpują zakresu możliwych opcji.
Wywołując połączenia, można argumentować, że stany pojawiają się w strumieniu świadomości tylko w takim stopniu, w jakim jesteśmy ich świadomi, a zatem ustanawiamy połączenie między pierwszą metamentalną koncepcją stanu świadomego a koncepcją świadomego stanu strumień lub narracja. Można też odnieść dostęp do jakościowych lub fenomenalnych reprezentacji stanu świadomego, próbując pokazać, że stany przedstawione w ten sposób udostępniają swoją treść szeroko, zgodnie z pojęciem dostępu.
Różnice
Starając się wyjść poza sześć opcji, można rozróżnić stany świadome i nieświadome, odnosząc się do aspektów ich wewnętrznej dynamiki i interakcji wykraczających poza proste relacje dostępu. Na przykład, świadome stany mogą wykazywać bogatszy zasób interakcji wrażliwych na treść lub większy stopień elastycznego, ukierunkowanego na cel przewodnictwa, takiego jak ten związany z samoświadomą kontrolą myśli. Alternatywnie można spróbować zdefiniować stany świadome w kategoriach bytów. To znaczy, można dać pewne wyobrażenie o tym, czym jest świadoma istota, a może nawet świadome ja, a następnie zdefiniować pojęcie stanu w kategoriach takiej istoty lub systemu, co jest odwrotnością ostatniej omówionej opcji powyżej.
Inne wartości
Rzeczownik „świadomość” ma to samozróżnicowany zakres znaczeń, które w dużej mierze odpowiadają przymiotnikowi „świadomy”. Można dokonać rozróżnienia pomiędzy istotą ludzkiej świadomości a jej stanem, a także pomiędzy odmianami każdej z nich. Można odnieść się konkretnie do świadomości fenomenalnej, świadomości dostępu, świadomości refleksyjnej lub metamentalnej i narracyjnej wśród innych odmian.
Tutaj sam umysł zwykle nie jest uważany za istotny byt, ale po prostu abstrakcyjna reifikacja jakiejś właściwości lub aspektu przypisywana jest właściwemu użyciu przymiotnika „świadomy”. Dostępna świadomość jest po prostu właściwością posiadania niezbędnego rodzaju wewnętrznych relacji dostępu, a jakościowa świadomość jest po prostu właściwością, którą przypisuje się, gdy „świadomość” jest stosowana w jakościowym sensie do stanów mentalnych. Stopień, w jakim łączy to osobę o ontologicznym statusie świadomości jako takiej, będzie zależał od tego, jak daleko Platonista odnosi się do uniwersaliów w ogóle.
Chociaż nie jest to normą, niemniej jednak możliwe jest przyjęcie bardziej realistycznego spojrzenia na świadomość jako element rzeczywistości.
Wniosek
Wraz z upadkiem witalizmu nie myślimy o życiu jako o niczym innym niż o żywych istotach. Istnieją żywe istoty, w tym organizmy, stany, właściwości, społeczności i ewolucyjne linie organizmów. Ale samo życie nie jest dodatkową rzeczą, dodatkowym składnikiem rzeczywistości, jakimś rodzajem siły, która jest dodawana żywym istotom. Aplikujemyprzymiotniki "żyją" wielu rzeczom, a mimo to możemy powiedzieć, że przypisujemy im życie.
Pola elektromagnetyczne są dla kontrastu postrzegane jako rzeczywiste i niezależne części naszego świata fizycznego. Choć czasem można określić znaczenia takiego pola, odwołując się do zachowania znajdujących się w nim cząstek, same pola postrzegane są jako konkretne składniki rzeczywistości, a nie tylko abstrakcje czy zbiory relacji między cząstkami.
Podobnie, świadomość może być postrzegana jako odnosząca się do komponentu lub aspektu rzeczywistości, który przejawia się w świadomych stanach i istotach, ale jest czymś więcej niż tylko abstrakcyjną nominalizacją przymiotnika „świadomość”, który do nich stosujemy. Chociaż tak mocno realistyczne poglądy nie są obecnie zbyt powszechne, należy je uwzględnić w logicznej przestrzeni opcji.
Tak więc istnieje wiele koncepcji esencji świadomości (które pokrótce omówiliśmy w artykule). Świadomość jest złożoną cechą świata, a zrozumienie jej będzie wymagało różnorodnych narzędzi konceptualnych, aby poradzić sobie z wieloma różnymi aspektami. Można więc liczyć na wielość pojęć. Dopóki unika się zamieszania dzięki jasnemu zrozumieniu jej znaczeń, bardzo ważne jest posiadanie różnorodnych pojęć, dzięki którym możemy uzyskać dostęp i zobaczyć świadomość w całej jej bogatej złożoności. Nie należy jednak zakładać, że pluralizm pojęciowy implikuje rozbieżność referencyjną. Świadomość, istota człowieka to nierozłączne pojęcia.
