Allen Ginsberg zajmuje ważne miejsce w amerykańskiej kulturze od czasów II wojny światowej. Jest jednym z najbardziej szanowanych pisarzy beatowych i znanym poetą swojego pokolenia.
Allen Ginsberg: biografia
Urodził się w 1926 roku w Newark w stanie New Jersey w rodzinie żydowskich imigrantów. Dorastał w pobliskim Paterson. Ojciec Louis Ginsberg uczył angielskiego, a matka Naomi była nauczycielką w szkole i działaczką Komunistycznej Partii USA. Allen Ginsberg był świadkiem jej problemów psychologicznych w młodości, w tym serii załamań nerwowych z powodu strachu przed prześladowaniami za jej działalność społeczną.
Rozpoczęcie ruchu rytmu
Allen Ginsberg i Lucien Carr poznali się w 1943 roku podczas studiów na Uniwersytecie Columbia. Ta ostatnia sprowadziła studenta pierwszego roku razem z Williamem Burroughsem i Jackiem Kerouacem. Przyjaciele później stali się kluczowymi postaciami w ruchu beatowym. Znany ze swoich dziwacznych poglądów i drażliwego zachowania, Allen i jego przyjaciele również eksperymentowali z narkotykami.
Ginsberg kiedyś używał swojego pokoju w akademiku do przechowywania skradzionych towarów zakupionych od znajomych. W obliczu oskarżeń, onpostanowił udawać szaleństwo, a następnie spędził kilka miesięcy w szpitalu psychiatrycznym.
Po ukończeniu studiów Allen pozostał w Nowym Jorku i wykonywał różne prace. W 1954 przeniósł się jednak do San Francisco, gdzie ruch beatowy reprezentowali poeci Kenneth Rexroth i Lawrence Ferlinghetti.
Krzyk przeciwko cywilizacji
Allen Ginsberg po raz pierwszy pojawił się w oczach opinii publicznej w 1956 roku, publikując The Shriek and Other Poems. Ten wiersz, zgodnie z tradycją W alta Whitmana, jest krzykiem wściekłości i rozpaczy przeciwko destrukcyjnemu i nieludzkiemu społeczeństwu. Kevin O'Sullivan w Newsmakers nazwał te utwory gniewną, seksualną poezją i dodał, że wielu uważa, że jest to rewolucyjny postęp w amerykańskiej poezji. Sam Allen Ginsberg zdefiniował „Krzyk” jako „oddech bardów żydostwa Melville'a”.
Świeży, szczery język wiersza zaskoczył wielu tradycyjnych krytyków. Na przykład James Dickey opisał „Krzyk” jako „wyczerpany stan podniecenia” i doszedł do wniosku, że „nie wystarczy pisać poezję”. Inni krytycy odpowiedzieli bardziej pozytywnie. Na przykład Richard Eberhart nazwał dzieło „potężnym dziełem przebijającym się w dynamiczny sens… Jest to wołanie przeciwko wszystkiemu w naszej mechanicznej cywilizacji, które zabija ducha… Jego pozytywna moc i energia pochodzi z odkupieńczej mocy kocham. Paul Carroll nazwał wiersz „jednym z kamieni milowych pokolenia”. Oceniając wpływ The Howl, Paul Zweig zauważył, że autor „praktycznie w pojedynkę wyparłtradycjonalistyczna poezja lat pięćdziesiątych.”
Proces
Oprócz zszokowanych krytyków, „Krzyk” oszołomił Departament Policji San Francisco. Ze względu na graficzny język seksualny wiersza, książkę uznano za nieprzyzwoitą, a wydawca, poeta Ferlinghetti, został aresztowany. Późniejszy spór przyciągnął uwagę narodu, a wybitne postaci literackie: Mark Schorer, Kenneth Rexroth i W alter Van Tilberg Clark bronili The Howl. Schorer zeznał, że „Ginsberg używa rytmów i dykcji zwykłej mowy. Wiersz zmuszony jest do używania języka wulgarności. Clark nazwał „Krzyk” dziełem niezwykle uczciwego poety, który jest jednocześnie bardzo kompetentnym specjalistą. Świadkowie w końcu przekonali sędziego Claytona Horna, by orzekł, że praca nie jest nieprzyzwoita.
W ten sposób Allen Ginsberg, którego walory poematu zostały szeroko rozpowszechnione podczas procesu, stał się autorem manifestu ruchu literackiego beatników. Powieściopisarze tacy jak Jack Kerouac i William Burroughs oraz poeci Gregory Corso, Michael McClure, Gary Snyder i Ginsberg pisali w języku ulicy na dotychczasowe tematy tabu i nieliterackie. Idee i sztuka przepływu rytmów miały duży wpływ na kulturę popularną w Ameryce w latach 50. i 60. XX wieku.
Modlitwa za zmarłych
W 1961 Ginsberg opublikował Kadisz i inne wiersze. Wiersz był podobny stylem i formą do „Krzyku” i oparty na tradycyjnej żydowskiej modlitwie za zmarłych, opowiadał o życiu jego matki. Złożone uczucia, jakie żywiła do niej poetka, zabarwione jej walką z umysłem…choroby są przedmiotem tej pracy. Jest uważana za jedną z najlepszych kreacji Allena, Thomas Merrill nazywa ją „Ginsberg w jej najczystszej i prawdopodobnie najlepszej formie”, a Louis Simpson nazywa ją „arcydziełem”.
To jest to
Allen Ginsberg, którego pisma były pod silnym wpływem Williama Carlosa Williamsa, przypomniał swoją szkolną charakterystykę jako „niezdarnego, szorstkiego prowincjała z New Jersey”, ale po rozmowie z nim „nagle zdał sobie sprawę, że poeta słucha z wyczuciem” gołe „uszy”. Dźwięk, czysty dźwięk i rytm, który go otaczał, i starał się zaadaptować swoje poetyckie rytmy z prawdziwego potocznego, które słyszał, a nie z metronomu czy archaicznego śpiewu literackiego.
Według poety, po nagłym wglądzie zareagował natychmiast. Allen Ginsberg cytuje z własnej prozy w formie małych fragmentów 4 lub 5 linijek, dokładnie odpowiadających czyjejś konwersacji-myśleniu, ułożonych zgodnie z oddechem, dokładnie tak, jak należy je łamać, gdyby trzeba było je wypowiedzieć, a następnie wysłać je do Williamsa. Niemal natychmiast wysłał mu notatkę ze słowami: „To jest to! Czy nadal to masz?”
Kerouac i inni
Kolejny znaczący wpływ na Ginsberga wywarł jego przyjaciel Kerouac, który napisał powieści „spontanicznej prozy”, które Allen podziwiał i adaptował do własnej twórczości. Kerouac napisał niektóre ze swoich książek, ładując na maszynę rolkę białego papieru i pisząc ciągle w „strumieniu świadomości”. Allen Ginsberg zaczął pisać wiersze inaczej niż twierdzi, „pracując nad nimimałe drobiazgi z różnych okresów, ale pamiętając o pomyśle, zapisując go na miejscu i tam uzupełniając.”
Williams i Kerouac stawiali emocje pisarza i naturalny sposób wypowiedzi na tradycyjne struktury literackie. Ginsberg przytoczył historyczne precedensy dla tego pomysłu w pracach poety W alta Whitmana, prozaika Hermana Melville'a oraz pisarzy Henry'ego Davida Thoreau i Ralpha Waldo Emersona.
Libertariański polityk
Głównym tematem życia i pracy Ginsberga była polityka. Kenneth Rexroth nazwał ten aspekt twórczości Allena „niemal doskonałym ucieleśnieniem długiej populistycznej tradycji społecznej rewolucji Whitmana w amerykańskiej poezji”. W wielu wierszach Ginsberg wspomina walki związkowe z lat 30., popularne radykalne postacie, czerwone polowanie McCarthy'ego i inne kamienie milowe ruchu lewicowego. W Wichita Vortex Sutra próbuje zakończyć wojnę w Wietnamie jakimś magicznym zaklęciem. W Odie Plutona testowana jest podobna technika – magiczny oddech poety uwalnia energię atomu od jego niebezpiecznych właściwości. Inne wiersze, takie jak „Krzyk”, choć nie są jawnie polityczne, są jednak uważane przez wielu krytyków za zawierające silną krytykę społeczną.
Kwiatowa moc
Aktywność polityczna Ginsberga była silnie libertariańska, odzwierciedlając jego poetyckie preferencje dla indywidualnego wyrażania siebie nad tradycyjną formą. W połowie lat 60. był blisko związany z kontrkulturą iruch antywojenny. Stworzył i był zwolennikiem strategii „flower power”, w której antywojenni demonstranci opowiadali się za pozytywnymi wartościami, takimi jak pokój i miłość, aby udramatyzować swój sprzeciw wobec śmierci i zniszczenia spowodowanego wojną w Wietnamie.
Używanie kwiatów, dzwonków, uśmiechów i mantr (świętych śpiewów) stało się przez pewien czas powszechne wśród demonstrantów. W 1967 roku Ginsberg był organizatorem Zgromadzenia Plemion na rzecz Ludzkiej Egzystencji, wydarzenia wzorowanego na hinduskim festiwalu religijnym. Był to pierwszy festiwal kontrkulturowy i stał się inspiracją dla tysięcy innych. W 1969 roku, kiedy niektórzy działacze antywojenni zorganizowali „egzorcyzm Pentagonu”, Ginsberg skomponował dla niego mantrę. Służył również jako świadek obrony podczas procesu G7 w Chicago, w którym działacze antywojenni zostali oskarżeni o „spiskowanie w celu przekroczenia granic stanowych w celu wywołania zamieszek”.
Protestujący
Czasami działalność polityczna Ginsberga wywoływała reakcję organów ścigania. Został aresztowany podczas antywojennej demonstracji w Nowym Jorku w 1967 roku i rozproszył się gazem łzawiącym na Narodowej Konwencji Demokratów w Chicago w 1968 roku. W 1972 został uwięziony za udział w demonstracjach przeciwko ówczesnemu prezydentowi Richardowi Nixonowi na Narodowej Konwencji Republikanów w Miami. W 1978 roku on i jego długoletni towarzysz Peter Orlovsky zostali aresztowani za blokowanie torów kolejowych w celu zatrzymania pociągu wiozącegoodpady radioaktywne pochodzące z fabryki Rocky Flats, która produkuje pluton do celów bojowych w Kolorado.
Majowy Król
Działania polityczne Ginsberga przysporzyły mu problemów także w innych krajach. W 1965 odwiedził Kubę jako korespondent Evergreen Review. Po tym, jak narzekał na traktowanie gejów na uniwersytecie w Hawanie, rząd poprosił Ginsberga o opuszczenie kraju. W tym samym roku poeta udał się do Czechosłowacji, gdzie tysiące czeskich obywateli wybrało go na „Króla Maja”. Następnego dnia czeski rząd poprosił go o odejście, ponieważ był „zaniedbany i zgniły”. Sam Ginsberg wyjaśnił swoją deportację, mówiąc, że czeska tajna policja była zakłopotana ogólną aprobatą „brodatego amerykańskiego bajkowego poety”.
Mistyczny
Kolejnym problemem, który znalazł odzwierciedlenie w poezji Ginsberga, był nacisk na duchowość i mistykę. Jego zainteresowanie tymi sprawami było podsycane przez serię wizji, które miał podczas czytania wierszy Williama Blake'a. Allen Ginsberg przypomniał sobie „bardzo głęboki, grobowy głos w pokoju”, który natychmiast, bez zastanowienia, przypisał głosowi Blake'a. Dodał, że „jest coś niezapomnianego w specyficznej jakości dźwięku, ponieważ wyglądało na to, że Bóg ma ludzki głos z całą nieskończoną czułością, patriarchatem i śmiertelnym ciężarem żywego Stwórcy przemawiającego do swojego syna”. Takie wizje wzbudziły zainteresowanie mistycyzmem, co skłoniło poetę do czasowych eksperymentów z różnymi narkotykami. JakAllen Ginsberg twierdził później, że napisał „Krzyk” pod wpływem pejotlu, „Kadisz” – dzięki amfetaminom i „Walia – wizyta” – z LSD.
Po podróży do Indii w 1962 roku, podczas której został wprowadzony do medytacji i jogi, Ginsberg zmienił swój stosunek do narkotyków. Był przekonany, że medytacja i joga znacznie lepiej podnoszą stan świadomości, ale uważał, że halucynogeny są przydatne do pisania poezji. Mówi, że psychodeliki są odmianą jogi i sposobem na badanie świadomości.
Konwersja na buddyzm
Ginsberg studiował religie Wschodu po odkryciu mantr, rytmicznych pieśni używanych w praktykach duchowych. Ich użycie rytmu, oddechu i elementarnych dźwięków wydawało mu się rodzajem poezji. W wielu wierszach umieścił w tekście mantry, zamieniając dzieło w rodzaj modlitwy. Często rozpoczynał odczyty poezji od powtarzania mantr, aby wprowadzić odpowiedni nastrój. Jego zainteresowanie religiami Wschodu doprowadziło go w końcu do wielebnego Chogyama Trungpy, tybetańskiego opata buddyjskiego, który miał silny wpływ na pracę Ginsberga. Na początku lat 70. poeta uczęszczał na zajęcia w Instytucie Trungpa w Kolorado, a także studiował poezję. W 1972 roku Allen Ginsberg złożył ślubowania bodhisattwy, formalnie obejmujące buddyzm.
Głównym aspektem treningu Trungpy jest forma medytacji zwana śamatha, w której osoba koncentruje się na własnym oddechu. Według Ginsberga prowadzi to do uspokojenia umysłu, mechanicznej produkcji fantazji i mentalnościformularze; prowadzi to do zwiększonej świadomości i rozważenia ich. Książka „Oddechy umysłu” poświęcona Trungpie zawiera kilka wierszy napisanych za pomocą medytacji śamatha.
Od szmat do bogactw
W 1974 roku Allen Ginsberg i jego koleżanka Ann Waldman założyli Szkołę Poezji Bezcielesnej im. Jacka Kerouaca jako filię Instytutu Naropa. Według poety, ostatecznym pomysłem było założenie stałej uczelni artystycznej w tradycji tybetańskiej, gdzie nauczyciele i uczniowie mieszkają razem w jednym budynku, który będzie działał przez setki lat. Aby uczyć i rozmawiać w szkole, Ginsberg przyciągnął wybitnych pisarzy, takich jak Diana di Prima, Ron Padgett i William Burroughs. Korelując swoją poezję z zainteresowaniem sprawami duchowymi, Ginsberg powiedział kiedyś, że dodanie poezji jest formą samopoznania dla samodoskonalenia, uwalniając świadomość jaźni, którą nie jesteś. Jest to forma odkrywania własnej natury i tożsamości lub własnego ego oraz zrozumienia, jaka część siebie znajduje się poza nim.
Ginsberg doświadczył jakiegoś literackiego odpowiednika tego, co nazywa się „od szmat do bogactwa” – od budzącej postrach i krytykowanej wczesnej „brudnej” pracy do późniejszego włączenia go do „panteonu literatury amerykańskiej”. Był jednym z najbardziej wpływowych poetów swojego pokolenia i, według Jamesa Mersmana, „wielką postacią w historii poezji”.
Ostatnie lata
Dokument wyreżyserowany przez Jerry'ego Aronsona Życie i czasy Allena Ginsberga został wydany w 1994 roku. W tym samym roku Uniwersytet Stanforda zapłacił poecie milion dolarów za jego osobistearchiwum. Nowe wiersze i zbiory poprzednich utworów Ginsberga nadal były regularnie publikowane. A jego listy, czasopisma, a nawet zdjęcia kolegów beatników pozwoliły na nowo spojrzeć na życie i twórczość poety.
Wiosną 1997 roku u Ginsberga, który cierpiał na cukrzycę i przewlekłe zapalenie wątroby, zdiagnozowano raka wątroby. Po przestudiowaniu tej choroby szybko napisał 12 krótkich wierszy. Następnego dnia poeta doznał udaru mózgu i zapadł w śpiączkę. Zmarł dwa dni później. W The New York Times pożegnał się z nim William Burroughs, nazywając go „wielkim człowiekiem o światowych wpływach”.
Allen Ginsberg: książki
Wiersze z ostatnich kilku lat życia poety zostały zebrane w Śmierć i chwała: Wiersze, 1993-1997. Ten tom zawiera prace powstałe zaraz po tym, jak Allen dowiedział się o swojej chorobie. Recenzent Publishers Weekly określił zbiór jako „doskonałe zwieńczenie szlachetnego życia”. Ray Olson i Jack Helberg, piszący w Booklist, stwierdzili, że poezja Ginsberga jest „wypolerowana, jeśli nie ciasna”, a Rochelle Ratner w ocenie Library Journal zauważa, że „ma wiele dowodów na czułość i troskę”.
Kolejna pośmiertna publikacja Ginsberga, Deliberate Prose: Selected Essays, 1952-1995, zawiera ponad 150 esejów na temat broni jądrowej, wojny wietnamskiej, cenzury, poetów takich jak W alt Whitman i Gregory beatnik Corso oraz innych luminarzy kultury w tym John Lennon i fotograf Robert Franke. Krytyk Publishers Weekly pochwalił książkę jako „czasem słodką, czasami niechlujną” i dodał, że"z pewnością odbije się na szerokiej gamie wielbicieli poety." Booklist uznał esej Ginsberga za „bardziej przystępny niż większość jego poezji”.
Zwierciadło moich czasów
Jak Ginsberg chciałby zostać zapamiętany? Według niego, jak o kimś w tradycjach starego amerykańskiego transcendentalnego indywidualizmu, ze starej gnostyckiej szkoły Thoreau, Emersona, Whitmana, który przeniósł je do XX wieku. Ginsberg wyjaśnił kiedyś, że ze wszystkich ludzkich wad jest najbardziej tolerancyjny wobec gniewu; u przyjaciół cenił przede wszystkim spokój i czułość seksualną; jego idealnym zajęciem było „artykułowanie uczuć w firmie”. „Podoba się to czy nie, nikt nie odzwierciedla swojego czasu tak jak pan Ginsberg” – podsumował recenzent Economist. "Był łącznikiem między literacką awangardą a popkulturą."
