Zasada niestosowania przemocy, jak również nieszkodzenia żadnym żywym istotom (ani czynu, ani słowa, ani myśli) nazywana jest ahimsą. Dzisiaj podstawowe idee tego rodzaju filozofii mogą wydawać się nie do przyjęcia dla przetrwania we współczesnych warunkach, ale nawet Mahatma Gandhi powiedział: „Wielkość narodu i jego moralny postęp można ocenić na podstawie tego, jak traktuje zwierzęta”. I tutaj warto zastanowić się, dokąd powinna zmierzać ludzkość w dobie postępu naukowego i technologicznego.
Największą ludzką cnotą jest ahimsa
Jeśli zastanowisz się, czy taka ideologiczna podstawa jak ahimsa jest akceptowalna dla człowieka dzisiaj, czym jest dla każdego z ludzi, w głowie może powstać wiele pytań i sprzeczności. Ale jedno jest jasne: jeśli ktoś zdecyduje się zmienić na lepsze i za podstawę przyjmie pobożny i wegetariański styl życia, nie będzie mógł dłużej lekceważyć tego poglądu. Jego zachowanie wyraźnie pokaże chęć życia w harmonii, szacunek dla całego otaczającego świata.
Ahimsa – praktyka dla silnych w duchu
Miłość i współczucie dla ludzi to jedna z podstawowych zasad tej duchowej praktyki. W „Bhagawad-Gita”, jeden z najbardziej szanowanych tekstów religijnych Hindusów, mówi, że nikomu nie należy krzywdzić, trzeba być przyjaznym i pomagać w kłopotach. Nie należy też być dumnym ze swoich osiągnięć, pozycji w społeczeństwie, majątku, rodzina, żona, dzieci. Musisz być spokojna w radości i smutku, cierpliwa, usatysfakcjonowana z tego, co masz i nie próbująca uzyskać więcej.
Rozwój kultury
Na szczególną uwagę zasługuje taka zasada ahimsy, jak niestosowanie przemocy, nawiązująca do pierwszej z Yamas w jodze. Połączył zarówno niezabijanie zwierząt, jak i praktykę wegetarianizmu. Tu pasowałyby słowa wielkiego rosyjskiego filantropa i humanisty L. N. Tołstoja, który wzywał do życia według wysokich zasad moralnych i duchowych. Powiedział: „Społeczeństwo, które źle traktuje zwierzęta, zawsze będzie biedne i przestępcze. Od zabicia zwierzęcia do zabicia człowieka to jeden krok.”
Ważne jest, aby zrozumieć, że odmowa jedzenia mięsa i innych produktów okrucieństwa nie jest jeszcze wskaźnikiem, że jednostka stała się związana z cnotliwą filozofią. Jego koncepcja jest w rzeczywistości znacznie szersza.
Ahimsa i praktyka
Filozofia indyjska jest bardzo przydatna do studiowania dla współczesnego człowieka. Krótko opisz zasady, których należy przestrzegać w ahimsie.
Wegetarianizm
To pierwsza i najłatwiejsza praktyka. Ale dla niektórych są tu pułapki, a wszystko dlatego, że osoba wchłania głównie jedzenie, którerezonuje z wibracjami jego stanu wewnętrznego. Mówili o tym starożytni mędrcy, współczesny świat naukowy wyznaje tę samą opinię.
Jedzenie mięsa jako pokarmu jest ukrytym pragnieniem popełnienia przemocy, a poprzez wegetarianizm można tę tendencję bezpiecznie wyeliminować. Najważniejsze, aby nie wpaść w kilka pułapek, które czyhają na niedoświadczonych praktyków: gwałtowne przejście z jednego systemu żywieniowego do drugiego może spowodować problemy zdrowotne, takie jak zatrucie, zwłaszcza u osób starszych. Oczyszczenie organizmu z toksyn ze zwłok nagromadzonych w nim przez lata wymaga czasu.
Zmuszanie się do niejedzenia mięsa może prowadzić do dyskomfortu psychicznego, co spowoduje wewnętrzne odrzucenie tego systemu żywieniowego. Przejście od jednego produktu do drugiego powinno odbywać się świadomie, naturalnie. Wegetarianizm pod presją nie potrwa długo i nie przyniesie żadnych rezultatów w zakresie rozwoju duchowego.
Niestosowanie przemocy wobec świata zewnętrznego
Obejmuje to odmowę krzywdzenia wszystkiego wokół, nie tylko czynami i słowami, ale także myślami. Niektórzy uważają, że wykonywanie ahimsy jest bardzo trudne, że dla zwykłego człowieka jest to niemożliwe. Ale tutaj pomogą konkretne metody zrozumienia tej praktyki. W tym przypadku stosowana jest medytacja. Osoba powinna się zrelaksować, wejść w stan abstrakcyjny i skoncentrować się na centrum serca (czakra Anahata), po czym mentalnie trzeba zacząć wypowiadać afirmacje:
- "Kocham wszystkich."
- "Życzę wszystkim szczęścia."
- "Niech wszystkie istoty będą szczęśliwe."
Możesz użyć innego podobnego dobrego leczenia, wymyślonego przez Ciebie. W czasie takiej medytacji musisz monitorować swój stan wewnętrzny. Ważne jest, aby być skoncentrowanym, skupionym na chwili obecnej, nie odpływać w refleksje, nie poddawać się senności.
Niestosowanie przemocy wobec samego siebie
Tutaj nie zaleca się popadania w nadmierną ascezę, wszelkiego rodzaju samobiczowanie. „Duchowo zaawansowanym” masochistom proponuje się medytację nad każdym organem ich ciała, gdzie przesyłana jest do niego miłość i wdzięczność za służbę człowiekowi. W tym momencie musisz sobie wyobrazić, jak raduje się i uśmiecha z okazanej uwagi.
Filozologię indyjską można zrozumieć przez całe życie, nie jest łatwo pokrótce przedstawić niektóre jej aspekty. Ale ważne jest, aby wyróżnić dla siebie najważniejszą rzecz: rozumiejąc Bezwarunkową Miłość do wszystkiego wokół ciebie, przede wszystkim nie powinieneś pomijać troski o siebie.
Uważna medytacja nad formą przemocy
Oto analiza tego, jak zachowujemy się agresywnie w życiu codziennym. Trzeba zastanowić się, jak wyeliminować te negatywne aspekty. Ta praktyka jest jedną z najskuteczniejszych w opanowaniu Ahimsy.
Ahimsa: co to jest dla współczesnego człowieka?
Poznanie koncepcji Boskiej Miłości nie jest tak łatwe, jak mogłoby się początkowo wydawać. Nie ma to nic wspólnego z tradycyjnym rozumieniem miłości. Historia objawiła ludzkości życie największych misji, proroków. Jezus został ukrzyżowany, Mahomet został ukamienowany, wielki SufiMansur oddawał się tak okrutnym torturom, że nawet złuszczyła mu się skóra. Prawie wszyscy święci mieli wrogów, ale swoim ascetycznym życiem pokazali, że najważniejszą rzeczą na duchowej ścieżce jest nieuleganie oporowi nawet tym, którzy pragną krzywdy.
Życiodajna moc Miłości
Głębsze zanurzenie w praktyce ahimsy daje zrozumienie, że kompleks wrogości musi zostać wyeliminowany. Brak osądzania, nieopieranie się złu przez przemoc na pierwszy rzut oka wydaje się nielogiczne. Niektórym na początku Ahimsa może wydawać się niesprawiedliwa, że jest zbyt bezradna i nieuzasadniona dla społeczeństwa. Ale objawienie tego rodzaju współczucia w sobie jest już krokiem wysokiego poziomu urzeczywistnienia na ścieżce duchowej.
Stopniowo każdy może podejść do tego poprzez świadomość impulsów swojego umysłu do potępienia, dyskusji. Tutaj trzeba być lojalnym, pozytywnym i wszechstronnie akceptującym wszystko, z czym trzeba się zmierzyć w życiu codziennym. Gniew, nienawiść, złośliwość, wrogość ustąpią takiej jakości jak Bezwarunkowa Miłość, pojawi się świadomość Uniwersalnej Kosmicznej Jedności Życia. Nie jest łatwo rozwinąć w sobie taką cnotę, ale jest to możliwe i każdy powinien do tego dążyć, bo jak powiedział Chrystus: „Błogosławieni miłosierni, albowiem oni zmiłują się.”
