Dziś wiele osób uważa, że ich opinia jest jedyną słuszną i nie podlega żadnym wątpliwościom. Istnienie innej rzeczywistości, która w jakiś sposób nie jest podobna do ich własnej, takie osoby odrzucają i traktują ją krytycznie. Filozofowie poświęcili temu zjawisku wystarczającą uwagę. Badając taką samoświadomość, doszli do pewnych wniosków. Ten artykuł jest poświęcony solipsyzmowi jako przejawowi indywidualnej świadomości o subiektywnym nastawieniu centrycznym.
Pojęcia ogólne
Filozoficzny termin „solipsyzm” pochodzi od łacińskiego solus-ipse („single, self”). Innymi słowy, solipsysta to osoba, która ma punkt widzenia, który bez wątpienia dostrzega tylko jedną rzeczywistość: własną świadomość. Cały świat zewnętrzny, poza własną świadomością i inne czujące istoty podlegają wątpliwości.
Filozoficzne stanowisko takiej osoby niewątpliwie potwierdza jedynie jej własne subiektywne doświadczenie, informację przetworzoną przez indywidualną świadomość. Wszystko, co istnieje niezależnie od niego, w tym ciało, jest tylko częścią subiektywnego doświadczenia. Można argumentować, że solipsysta to osoba z pewnym punktem widzeniawyrażający logikę tej subiektywnej i centrystycznej postawy, która została przyjęta w zachodniej filozofii klasycznej New Age (za Kartezjuszem).
Podwójna teoria
Niemniej jednak wielu filozofom trudno było wyrazić swój punkt widzenia w duchu solipsyzmu. Wynika to ze sprzeczności, która pojawia się w związku z postulatami i faktami świadomości naukowej.
Descartes powiedział: „Myślę, więc istnieję”. Tym stwierdzeniem, za pomocą dowodu ontologicznego, mówił o istnieniu Boga. Według Kartezjusza Bóg nie jest zwodzicielem i dlatego gwarantuje realność innych ludzi i całego świata zewnętrznego.
Więc solipsysta to osoba, dla której rzeczywistością jest tylko on sam. I, jak wspomniano powyżej, osoba jest realna przede wszystkim nie jako materialne ciało, ale wyłącznie w formie zbioru aktów świadomości.
Znaczenie solipsyzmu można rozumieć na dwa sposoby:
- Świadomość jako rzeczywiste, osobiste doświadczenie, jako jedyne możliwe, pociąga za sobą stwierdzenie „ja” jako właściciela tego doświadczenia. Tezy Kartezjusza i Berkeley są bliskie takiemu zrozumieniu.
- Nawet jeśli istnieje tylko jedno niezaprzeczalne osobiste doświadczenie, nie ma „ja”, do którego należy to doświadczenie. „Ja” to tylko zbiór elementów tego samego doświadczenia.
Okazuje się, że solipsysta jest osobą paradoksalną. Dwoistość solipsyzmu najlepiej wyraził Wittgenstein L. w swoim „Tractatus Logico-Philosophicus”. Współczesna filozofia coraz bardziej skłania się ku takiemu punktowi widzenia, że wewnętrzny świat „ja” iindywidualna świadomość nie jest możliwa bez komunikacji podmiotu w realnym materialnym świecie z innymi ludźmi.
Wąskie ramki
Współcześni filozofowie solipsyści odrzucają ramy filozofii klasycznej w odniesieniu do subiektywnej postawy centrystycznej. Już w swoich późniejszych pracach Wittgenstein pisał o niewykonalności takich pozycji solipsyzmu i niemożliwości czysto wewnętrznego doświadczenia. Od 1920 r. zaczęto utrzymywać opinię, że ludzie nie mogą w zasadzie zgodzić się z solipsyzmem proponowanym w imieniu innej osoby. Jeśli dana osoba uważa się za odrębną od innych, solipsyzm będzie wyglądał przekonująco w odniesieniu do doświadczeń na sobie, ale to stosunek do innej osoby jest deklaracją prawdziwego doświadczenia.
Jaką pozycję wyrażali słynni solipsyści z przeszłości i teraźniejszości?
Berkeley utożsamiał rzeczy fizyczne z całością wrażeń. Uważał, że nikt nie dostrzega ciągłości istnienia rzeczy, niemożność ich zniknięcia zapewnia percepcja Boga. I tak się dzieje cały czas.
D. Hume uważał, że z czysto teoretycznego punktu widzenia nie da się udowodnić istnienia innych ludzi wraz ze światem zewnętrznym. Człowiek musi wierzyć w swoją rzeczywistość. Bez tej wiary wiedza i praktyczne życie są niemożliwe.
Schopenhauer zauważył, że skrajny solipsysta to osoba, którą można uznać za wariata, ponieważ rozpoznaje on rzeczywistość wyłącznego „ja”. Może być bardziej realistycznebądź umiarkowanym solipsystą, rozpoznając ponadindywidualne „ja” w określonej formie jako nośnik świadomości.
Kant traktuje własne doświadczenie jako konstrukcję swojego „ja”: nie empirycznego, ale transcendentalnego, w którym zacierają się różnice między innymi i własną osobowością. W odniesieniu do empirycznego „ja” możemy powiedzieć, że jego wewnętrzna świadomość własnych stanów obejmuje zewnętrzne doświadczenie i świadomość niezależnych obiektów materialnych i obiektywnych zdarzeń.
Psychologia i solipsyzm
Tak współcześni przedstawiciele psychologii poznawczej, jak Fodor J., uważają, że solipsyzm metodologiczny powinien stać się główną strategią badań w tej dziedzinie nauki. Jest to oczywiście stanowisko odmienne od klasycznego rozumienia filozofów, zgodnie z którym konieczne jest badanie procesów psychologicznych poprzez prowadzenie analizy poza relacją do świata zewnętrznego i jego zdarzeń wspólnie z innymi ludźmi. Takie stanowisko nie zaprzecza istnieniu świata zewnętrznego, a fakty świadomości i procesów umysłowych wiążą się z aktywnością mózgu jako formacji materialnej w przestrzeni i czasie. Jednak wielu psychologów i filozofów uważa to stanowisko za ślepy zaułek.
Radykalne poglądy
Zastanawiam się, do jakich skrajnych wniosków logicznie dochodzi solipsysta, kogo można uznać za radykalnego?
Taka pozycja, choć czasami bardziej logiczna, ale jednocześnie nieprawdopodobna. Jeśli zaczniemy tylko od zgodnościlogicznej poprawności, do której dąży solipsyzm, wówczas człowiek powinien ograniczyć się tylko do stanów psychicznych, których jest teraz bezpośrednio świadomy. Na przykład Budda był zadowolony z możliwości medytowania, podczas gdy tygrysy ryczały wokół niego. Gdyby był solipsystą i myślał logicznie, myśli, że tygrysy przestaną warczeć, kiedy przestanie je zauważać.
Ekstremalna forma solipsyzmu mówi, że wszechświat składa się tylko z tego, co w danej chwili można dostrzec. Radykalny solipsysta musi argumentować, że jeśli przez jakiś czas jego wzrok bezmyślnie spoczął na czymś lub na kimś, to w wyniku tego nic się w nim nie wydarzyło.
