Z nadejściem chrześcijaństwa filozofia muzułmańska została zmuszona do szukania schronienia poza Bliskim Wschodem. Zgodnie z dekretem Zenona z 489 r. zamknięto arystotelesowską szkołę perypatetyczną, później w 529 r. na skutek dekretu Justyniana w niełaskę i prześladowania popadła również ostatnia szkoła filozoficzna pogan w Atenach, do której należeli neoplatonicy.. Wszystkie te działania spowodowały, że wielu filozofów przeniosło się do pobliskich krain.
Historia filozofii arabskiej
Jednym z centrów takiej filozofii było miasto Damaszek, które, nawiasem mówiąc, zrodziło wielu neoplatonistów (na przykład Porfir i Iamblichus). Syria i Iran akceptują filozoficzne nurty starożytności z otwartymi ramionami. Przewożone są tutaj wszystkie dzieła literackie starożytnych matematyków, astronomów, lekarzy, w tym książki Arystotelesa i Platona.
Muzułmanie w tamtym czasie nie stanowili dużego zagrożenia ani politycznego, ani religijnego, więc filozofowie otrzymali pełne prawo do spokojnego kontynuowania swojej działalności bez prześladowania przywódców religijnych. Wiele starożytnych traktatów zostało przetłumaczonych na język arabskijęzyk.
Bagdad w tym czasie słynął z "Domu Mądrości", szkoły, w której dokonywano tłumaczenia dzieł Galena, Hipokratesa, Archimedesa, Euklidesa, Ptolemeusza, Arystotelesa, Platona, neoplatoników. Filozofia arabskiego Wschodu nie była jednak do końca jasna co do filozofii starożytności, co doprowadziło do przypisania wielu traktatom błędnego autorstwa.
Na przykład Enneada Plotyna została częściowo napisana przez Arystotelesa, co doprowadziło do wielu lat nieporozumień aż do średniowiecza w Europie Zachodniej. Pod imieniem Arystotelesa przetłumaczono także dzieła Proklosa zatytułowane Księga Przyczyn.
Arabski świat naukowy IX wieku został uzupełniony wiedzą matematyczną, w rzeczywistości stamtąd dzięki pracom matematyka Al-Khwarizmi świat otrzymał pozycyjny system liczbowy lub „liczby arabskie”. To ten człowiek podniósł matematykę do rangi nauki. Słowo „algebra” z arabskiego „al dzhebr” oznacza operację przeniesienia jednego członu równania na drugą stronę ze zmianą znaku. Warto zauważyć, że słowo „algorytm”, wywodzące się od nazwiska pierwszego matematyka arabskiego, oznaczało ogólnie matematykę wśród Arabów.
Al-Kindi
Rozwój filozofii w tym czasie został zastosowany jako zastosowanie zasad Arystotelesa i Platona do istniejących przepisów teologii muzułmańskiej.
Jednym z pierwszych przedstawicieli filozofii arabskiej był Al-Kindi (801-873), dzięki jego staraniom przekład znanego nam podTraktat Plotyna „Teologia Arystotelesa” Arystotelesa. Znał pracę astronoma Ptolemeusza i Euklidesa. Podobnie jak Arystoteles, Al-Kindi uznał filozofię za koronę wszelkiej wiedzy naukowej.
Będąc człowiekiem o szerokich poglądach, przekonywał, że nigdzie nie ma jednej definicji prawdy, a jednocześnie prawda leży wszędzie. Al-Kindi jest nie tylko filozofem, jest racjonalistą i mocno wierzy, że tylko przy pomocy rozumu można poznać prawdę. Aby to zrobić, często korzystał z pomocy królowej nauk - matematyki. Już wtedy mówił ogólnie o względności wiedzy.
Jednakże, będąc osobą pobożną, argumentował, że Allah jest celem wszystkich rzeczy i tylko w nim ukryta jest pełnia prawdy, która jest dostępna tylko dla wybranych (proroków). Filozof, jego zdaniem, nie jest w stanie osiągnąć wiedzy ze względu na jej niedostępność dla prostego umysłu i logiki.
Al-Farabi
Al-Farabi (872-950), urodzony w południowym Kazachstanie, następnie mieszkający w Bagdadzie, gdzie przejął wiedzę chrześcijańskiego lekarza, stał się kolejnym filozofem, który położył podwaliny pod arabską filozofię Bliskiego Wieczność. Ten wykształcony człowiek był między innymi także muzykiem i lekarzem, a także retorykiem i filozofem. Czerpał także z pism Arystotelesa i interesował się logiką.
Dzięki niemu arystotelesowskie traktaty o nazwie „Organon” zostały usprawnione. Będąc silnym w logice, Al-Farabi był nazywany „drugim nauczycielem” wśród kolejnych filozofów filozofii arabskiej. Cenił logikę jako narzędzie poznania prawdy, niezbędne absolutnie każdemu.
Logika też nie powstała bezpodstawy teoretyczne, które obok matematyki i fizyki przedstawia metafizyka, co wyjaśnia istotę przedmiotów tych nauk oraz istotę przedmiotów niematerialnych, w tym Boga, który jest centrum metafizyki. Dlatego Al-Farabi podniósł metafizykę do rangi boskiej nauki.
Al-Farabi podzielił świat na dwa rodzaje egzystencji. Pierwszemu przypisywał rzeczy możliwe-istniejące, dla których istnienia istnieje przyczyna poza tymi rzeczami. Drugi - rzeczy, które zawierają samą przyczynę swojego istnienia, to znaczy ich istnienie jest zdeterminowane ich wewnętrzną istotą, tutaj można przypisać tylko Boga.
Podobnie jak Plotyn, Al-Farabi widzi w Bogu niepoznawalną esencję, której jednak przypisuje osobistą wolę, która przyczyniła się do powstania kolejnych umysłów, które urzeczywistniły ideę żywiołów. W ten sposób filozof łączy plotyńską hierarchię hipostaz z muzułmańskim kreacjonizmem. Tak więc Koran, jako źródło średniowiecznej filozofii arabskiej, ukształtował późniejszy światopogląd wyznawców Al-Farabiego.
Filozof ten zaproponował klasyfikację ludzkich zdolności poznawczych, przedstawiając światu cztery typy umysłu.
Pierwszy niższy rodzaj umysłu jest uważany za pasywny, ponieważ jest związany ze zmysłowością, drugi rodzaj umysłu to aktualna, czysta forma, zdolna do zrozumienia form. Umysł nabyty, który znał już pewne formy, został przypisany do trzeciego rodzaju umysłu. Ostatni typ jest aktywny, na podstawie znajomości form obejmujących inne formy duchowe i Boga. W ten sposób budowana jest hierarchia umysłów – pasywnych, aktualnych, nabytych iaktywne.
Ibn Sina
Analizując średniowieczną filozofię arabską, warto pokrótce przedstawić drogę życiową i naukę innego wybitnego myśliciela po Al-Farabi o imieniu Ibn Sina, który zstąpił do nas pod imieniem Awicenna. Jego pełne imię to Abu Ali Hussein ibn Sina. A według żydowskiego odczytania będzie to Aven Sena, która ostatecznie daje współczesną Awicennę. Filozofia arabska dzięki jego wkładowi została uzupełniona o wiedzę z zakresu fizjologii człowieka.
Lekarz-filozof urodził się niedaleko Buchary w 980 i zmarł w 1037. Zasłużył sobie na sławę genialnego lekarza. Jak głosi legenda, w młodości wyleczył emira w Bucharze, co uczyniło go nadwornym lekarzem, który zdobył łaskę i błogosławieństwo prawicy emira.
Dzieło całego jego życia można uznać za „Księgę Uzdrowienia”, która zawierała 18 tomów. Był miłośnikiem nauk Arystotelesa, a także dostrzegał podział nauk na praktyczną i teoretyczną. W teorii stawiał metafizykę ponad wszystko, aw praktyce przypisywał matematykę, czcząc ją jako przeciętną naukę. Fizyka była uważana za najniższą naukę, ponieważ bada ona zmysłowe rzeczy materialnego świata. Logika była postrzegana, tak jak poprzednio, jako brama do wiedzy naukowej.
Filozofia arabska w czasach Ibn Sina uważała, że możliwe jest poznanie świata, co można osiągnąć tylko dzięki rozumowi.
Można by Awicennę zaklasyfikować jako umiarkowanego realistę, ponieważ mówił o uniwersaliach w ten sposób: istnieją nie tylko w rzeczach, ale także w ludzkim umyśle. Jednak w jego książkach są fragmenty, w których stwierdza, że:istnieją również „przed rzeczami materialnymi”.
Prace Tomasza z Akwinu w filozofii katolickiej oparte są na terminologii Awicenny. „Przed rzeczami” to uniwersalia, które powstają w boskiej świadomości, „w/po rzeczach” to uniwersalia, które rodzą się w ludzkim umyśle.
W metafizyce, na którą zwrócił uwagę również Ibn Sina, istnieją cztery typy bytów: istoty duchowe (Bóg), duchowe przedmioty materialne (sfery niebieskie), przedmioty cielesne.
Z reguły należą tu wszystkie kategorie filozoficzne. Tutaj własność, substancja, wolność, konieczność itd. To one stanowią podstawę metafizyki. Czwarty rodzaj bytu to pojęcia związane z materią, istotą i istnieniem indywidualnej konkretnej rzeczy.
Do osobliwości średniowiecznej filozofii arabskiej należy następująca interpretacja: „Bóg jest jedyną istotą, której istota pokrywa się z istnieniem”. Bóg jest przypisywany przez Awicennę niezbędnej-istniejącej esencji.
W ten sposób świat dzieli się na rzeczy możliwe-istniejące i rzeczy-koniecznie-istniejące. Podtekst sugeruje, że każdy łańcuch przyczynowości prowadzi do poznania Boga.
Stworzenie świata w średniowiecznej filozofii arabskiej jest teraz postrzegane z neoplatońskiego punktu widzenia. Jako wyznawca Arystotelesa, Ibn Sina błędnie stwierdził, powołując się na teologię Arystotelesa Plotyna, że świat został stworzony przez Boga emantycznie.
Bóg w swoim umyśle tworzy dziesięć poziomów inteligencji, z których ostatni zapewnia kształt naszych ciał i świadomość ich obecności. Podobnie jak Arystoteles, Awicenna uważa materię za konieczny i wieczny element Boga.jakiekolwiek istnienie. Czci również Boga jako czystą myśl, która myśli sama. Tak więc, według Ibn Sina, Bóg jest ignorantem, ponieważ nie zna każdego przedmiotu. Oznacza to, że światem nie rządzi wyższy umysł, ale ogólne prawa umysłu i przyczynowości.
W skrócie, średniowieczna arabska filozofia Awicenny polega na zaprzeczeniu doktrynie wędrówki dusz, ponieważ wierzy on, że jest ona nieśmiertelna i nigdy nie przybierze innej formy cielesnej po wyzwoleniu z ciała śmiertelnego. W jego rozumieniu tylko dusza, wyzwolona od uczuć i emocji, jest w stanie zakosztować niebiańskiej przyjemności. Tak więc, zgodnie z naukami Ibn Sina, średniowieczna filozofia arabskiego Wschodu opiera się na poznaniu Boga poprzez umysł. Takie podejście zaczęło wywoływać negatywną reakcję muzułmanów.
Al-Ghazali (1058-1111)
Ten perski filozof nazywał się w rzeczywistości Abu Hamid Mohammed ibn-Muhammed al-Ghazali. W młodości zainteresował się studiowaniem filozofii, poszukiwał prawdy, ale z czasem doszedł do wniosku, że prawdziwa wiara odbiega od nauk filozoficznych.
Po poważnym kryzysie duszy Al-Ghazali opuszcza miasto i działalność dworską. Wpada w ascezę, prowadzi życie monastyczne, innymi słowy staje się derwiszem. Trwało to jedenaście lat. Jednak po przekonaniu swoich oddanych uczniów do powrotu do nauczania, wraca na stanowisko nauczyciela, ale jego światopogląd jest teraz budowany w innym kierunku.
Filozofia arabska z czasów Al-Ghazali jest pokrótce przedstawiona w jego pracach, wśród których są „Odrodzenie nauk religijnych”, „Samorefutacja filozofów”.
Znaczący rozwój w tym czasie osiągają nauki przyrodnicze, w tym matematyka i medycyna. Nie neguje praktycznych korzyści płynących z tych nauk dla społeczeństwa, ale wzywa, aby nie rozpraszać się naukową wiedzą o Bogu. W końcu prowadzi to do herezji i bezbożności, według Al-Ghazali.
Al-Ghazali: trzy grupy filozofów
Dzieli wszystkich filozofów na trzy grupy:
- Ci, którzy potwierdzają wieczność świata i zaprzeczają istnieniu najwyższego Stwórcy (Anaksagorasa, Empedoklesa i Demokryta).
- Ci, którzy przenoszą przyrodniczo-naukową metodę poznania do filozofii i wyjaśniają wszystko przyczynami naturalnymi, są zagubionymi heretykami, którzy zaprzeczają życiu pozagrobowemu i Bogu.
- Ci, którzy trzymają się nauk metafizycznych (Sokrates, Platon, Arystoteles, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali najbardziej się z nimi nie zgadza.
Arabska filozofia średniowiecza z czasów Al-Ghazali potępia metafizyków z powodu trzech głównych błędów:
- wieczność istnienia świata poza wolą Boga;
- Bóg nie jest wszechwiedzący;
- odmowa jego zmartwychwstania i osobistej nieśmiertelności duszy.
W przeciwieństwie do metafizyków, Al-Ghazali odrzuca materię jako wieczną zasadę bóstwa. Można to zatem przypisać nominalistom: istnieją tylko określone obiekty materialne, które Bóg tworzy, pomijając uniwersalia.
W średniowiecznej filozofii arabskiej sytuacja w sporze o uniwersalia nabrała charakteru odwrotnego do europejskiego. W Europie nominaliści byli ścigani za herezję, ale na Wschodzie jest inaczej. Al-Ghazali, będąc mistycznym teologiem, zaprzeczafilozofia jako taka afirmuje nominalizm jako potwierdzenie wszechwiedzy i wszechmocy Boga i wyklucza istnienie uniwersaliów.
Wszystkie zmiany na świecie, zgodnie z arabską filozofią Al-Ghazali, nie są przypadkowe i odnoszą się do nowego stworzenia Boga, nic się nie powtarza, nic się nie poprawia, jest tylko wprowadzenie nowego przez Boga. Ponieważ filozofia ma ograniczenia w wiedzy, zwykłym filozofom nie jest dane kontemplować Boga w superinteligentnej mistycznej ekstazie.
Ibn Rushd (1126-1198)
W IX wieku, wraz z rozszerzeniem granic świata muzułmańskiego, wielu wykształconych katolików jest pod jego wpływem. Jedną z tych osób był mieszkaniec Hiszpanii i osoba bliska kalifa Kordoby, Ibn Rushd, znana z łacińskiej transkrypcji - Averroes.
Dzięki działalności na dworze (komentowanie apokryfów myśli filozoficznej) zyskał przydomek Komentatora. Ibn Rushd wychwalał Arystotelesa, twierdząc, że tylko on powinien być badany i interpretowany.
Głównym jego dziełem jest "Obalanie odrzucenia". Jest to praca polemiczna, która obala Odrzucenie Filozofów Al-Ghazali.
Charakterystyka arabskiej filozofii średniowiecznej z czasów Ibn Rushda obejmuje następującą klasyfikację wnioskowań:
- apodyktyczny, czyli faktycznie naukowy;
- dialektyczne lub mniej lub bardziej prawdopodobne;
- retoryczne, które dają tylko pozory wyjaśnienia.
Takpojawia się również podział ludzi na apodyktyków, dialektyków i retorów.
Retorycy obejmują większość wierzących, zadowalając się prostymi wyjaśnieniami, które usypiają ich czujność i niepokój w obliczu nieznanego. Dialektyka obejmuje ludzi takich jak Ibn Rushd i Al-Ghazali, a apodyktycy - Ibn Sina i Al-Farabi.
Jednocześnie sprzeczność między arabską filozofią a religią tak naprawdę nie istnieje, wynika z ignorancji ludzi.
Poznawanie prawdy
Święte księgi Koranu są uważane za naczynia prawdy. Jednak według Ibn Rushda Koran zawiera dwa znaczenia: wewnętrzne i zewnętrzne. To, co zewnętrzne buduje tylko wiedzę retoryczną, podczas gdy wewnętrzne jest pojmowane tylko przez apodyktykę.
Według Awerroesa założenie stworzenia świata stwarza wiele sprzeczności, co prowadzi do błędnego zrozumienia Boga.
Po pierwsze, według Ibn Rushda, jeśli założymy, że Bóg jest stwórcą świata, to brakuje mu czegoś, co umniejsza Jego własną istotę. Po drugie, jeśli jesteśmy naprawdę wiecznym Bogiem, to skąd bierze się koncepcja początku świata? A jeśli On jest stały, to skąd na świecie bierze się zmiana? Prawdziwa wiedza według Ibn Rushda obejmuje świadomość wieczności świata przed Bogiem.
Filozof twierdzi, że Bóg zna tylko Siebie samego, że nie jest mu dane wdzierać się w materialną egzystencję i dokonywać zmian. W ten sposób budowany jest obraz świata niezależnego od Boga, w którym materia jest źródłem wszelkich przemian.
Odrzucanie opiniiwielu poprzedników, Averroes mówi, że tylko w materii mogą istnieć uniwersalia.
Skraj boskości i materiału
Według Ibn Rushda uniwersalia należą do świata materialnego. Nie zgadzał się również z interpretacją Al-Ghazali dotyczącą przyczynowości, argumentując, że nie jest ona iluzoryczna, ale istnieje obiektywnie. Filozof, udowadniając to stwierdzenie, zaproponował ideę, że świat istnieje w Bogu jako jedna całość, której części są ze sobą nierozerwalnie związane. Bóg tworzy w świecie harmonię, porządek, z którego wyrasta związek przyczynowy w świecie, a on zaprzecza wszelkim szansom i cudom.
Za Arystotelesem Awerroes powiedział, że dusza jest formą ciała i dlatego po śmierci człowieka również umiera. Jednak nie umiera całkowicie, tylko jej zwierzęce i roślinne dusze są tym, co uczyniło ją indywidualnością.
Umysł
Racjonalny początek jest wieczny według Ibn Rushda, można go utożsamiać z boskim umysłem. W ten sposób śmierć zamienia się w komunię z boską i bezosobową nieśmiertelnością. Wynika z tego, że Bóg nie może komunikować się z człowiekiem, ponieważ po prostu go nie widzi, nie zna jako jednostki.
Ibn Rushd w swoim egzoterycznym nauczaniu był dość lojalny wobec religii muzułmańskiej i twierdził, że pomimo oczywistej fałszywości doktryny nieśmiertelności, nie należy mówić o tym ludziom, ponieważ ludzie nie będą w stanie zrozumieć to i pogrążyć się w całkowitej niemoralności. Ten rodzaj religii pomaga trzymać ludzi w ryzach.
