W drodze do szczęścia: co jest najważniejsze w życiu?

2024 Autor: Henry Conors | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2024-02-12 11:46

Wszyscy prędzej czy później myślimy: co jest najważniejsze w życiu? Dlaczego w ogóle żyjemy? Dokąd zmierzamy i jaka powinna być ta ścieżka? Te pytania muszą zostać rozwiązane. Znając sens życia, możesz zrozumieć sens śmierci.

Co jest najważniejsze w życiu?

Pragnienie poznania celu naszego pobytu na ziemi odróżnia nas od zwierząt. „Człowiek bez celu zawsze wędruje”, powiedział starożytny filozof Seneka.

Trudno rozwikłać splątaną plątaninę zwrotów akcji życia od narodzin, ale można spróbować zrobić to od bardzo określonego i oczywistego końca - śmierci, która jest wynikiem ludzkiego życia. Jeśli spojrzysz pod tym kątem, staje się jasne, że życie człowieka jest bezsensowne i iluzoryczne, ponieważ nie bierze się pod uwagę najważniejszego etapu życia - śmierci.

Znaczenia są złudzeniami:

1. Sensem życia jest samo życie. Wyrażenie oczywiście jest piękne, ale całkowicie „puste”! Oczywiste jest, że śpimy nie dla samego snu, ale dla odnowy naszego ciała. A my oddychamy nie dla samego oddychania, ale dla procesów oksydacyjnych niezbędnych do zajścia organizmu.

2. Najważniejsze w życiu jestsamorealizacja. Często można usłyszeć, że najważniejszą rzeczą w życiu jest realizacja swoich marzeń i możliwości. Możesz osiągnąć sukces w różnych dziedzinach: polityce, sztuce, rodzinie itp.

Ten widok nie jest nowy. A Arystoteles uważał, że najważniejszą rzeczą w życiu jest sukces, męstwo i osiągnięcia.

Oczywiście osoba musi osiągać swoje cele i rozwijać się. Ale uczynienie z tego sensu życia jest błędem. W kontekście nieuchronności śmierci nie ma znaczenia, czy dana osoba się zrealizowała, czy nie. Śmierć wyrównuje wszystko. Ani samorealizacja, ani sukces życiowy nie mogą zostać przeniesione do następnego świata!

3. Liczy się przyjemność

Nawet starożytny grecki filozof Epikur twierdził, że sens życia to czerpanie przyjemności, osiąganie błogości i spokoju. Kult konsumpcji i przyjemności kwitnie we współczesnym społeczeństwie. Ale Epikur zauważył również, że nie można żyć dla przyjemności bez pogodzenia swoich pragnień z etyką. A w naszym społeczeństwie nikt już tego nie robi. Reklamy, talk show, reality show i liczne seriale zachęcają do życia dla przyjemności. Czytamy, widzimy, słyszymy wezwania, aby zabrać wszystko z życia, złapać szczęście „za ogon”, „oderwać się” w pełni itd.

Kult przyjemności jest nierozerwalnie związany z kultem konsumpcji. Żeby się dobrze bawić, trzeba coś zamówić, kupić, coś wygrać. W ten sposób zamieniamy się w nic nie znaczących „półludzi”, dla których najważniejsze w życiu jest picie, jedzenie, zaspokajanie potrzeb seksualnych, spanie, ubieranie się, spacery itp. Sam człowiek ogranicza znaczenie swojego życia do zaspokojenia prymitywnych potrzeb.

Przyjemność może nie być sensem życiaz jednego prostego powodu: mija. Każda potrzeba przynosi satysfakcję tylko na chwilę, a potem znów się pojawia. Poszukujemy przyjemności i dóbr ziemskich jak narkomani potrzebujący kolejnej dawki przyjemności. Taka percepcja zamienia się ostatecznie w pustkę i duchowy kryzys. Żyjemy tak, jakbyśmy mieli żyć wiecznie. I tylko śmierć pokazuje oszukańczy trend konsumencki.

4. Sens życia tkwi w bliskich

Często wydaje nam się, że sens życia tkwi w rodzicach, dzieciach, współmałżonku. Wielu tak mówi: „On jest dla mnie wszystkim! Żyję dla niego”. Oczywiście kochać, pomagać przejść przez życie, poświęcić coś dla bliskich jest słuszne i całkiem naturalne. Wszyscy chcemy mieć rodzinę, kochać i wychowywać dzieci. Ale czy to może być sens życia? W rzeczywistości jest to ślepa droga. Rozpływając się w ukochanej osobie czasami zapominamy o głównych potrzebach naszej duszy.

Każda osoba jest śmiertelna i po utracie ukochanej osoby nieuchronnie stracimy motywację do dalszego życia. Będzie możliwe wyjście z tego najtrudniejszego kryzysu, jeśli znajdziesz swój prawdziwy cel. Chociaż można „przełączyć się” na inny obiekt i nadać mu sens. To właśnie robią niektórzy ludzie. Ale taka potrzeba symbiotycznego połączenia jest już zaburzeniem psychicznym.

Nigdy nie znajdziesz sensu swojego istnienia na ziemi, jeśli szukasz go wśród powyższych. Aby znaleźć najważniejszą rzecz w życiu, musisz zmienić swój punkt widzenia, a to wymaga wiedzy.

Człowiek zawsze interesował się pytaniem o swoje przeznaczenie, wcześniej ludzieborykaliśmy się z takimi samymi problemami jak my. Przez cały czas były kłopoty, kłamstwa, zdrady, pustka duszy, katastrofy, rozpacz, choroby i śmierć. Ludzie sobie z tym radzili. I możemy skorzystać z tego kolosalnego zasobu wiedzy, który zgromadziło poprzednie pokolenie. Zamiast tego odrzucamy to bezcenne doświadczenie. Korzystamy z wiedzy naszych przodków w medycynie, matematyce, korzystamy z wynalazków technologicznych, a w głównej kwestii - rozumiejąc naszą egzystencję - odrzucamy ich wiedzę.

A nasi przodkowie widzieli sens swojego istnienia w kształceniu siebie, swoich dusz, samorozwoju i zbliżania się do Boga, uznali życie pozagrobowe i nieśmiertelność duszy. Wszystkie ziemskie dobra i potrzeby straciły swoją wartość w obliczu śmierci.

Najważniejsze zaczyna się po śmierci. Wtedy wszystko układa się i nabiera sensu. Nasze życie to szkoła, trening, test i przygotowanie do wieczności. Logiczne jest, że teraz najważniejsze jest jak najlepsze przygotowanie się do tego. Jakość naszego życia w wiecznym świecie zależy od tego, jak odpowiedzialnie podeszliśmy do nauki w "szkole".

Nasz pobyt na ziemi przypomina okres rozwoju wewnątrzmacicznego, ponieważ przebywanie w łonie matki przez dziewięć miesięcy to także całe życie. Bez względu na to, jak dobre i przyjemne, spokojne i wygodne jest dziecko na tym świecie, będzie musiało go opuścić. Nieszczęścia i ból, które napotykamy po drodze można porównać do bólu odczuwanego przez dziecko podczas porodu: są nieuniknione i każdy przez nie przechodzi, są tymczasowe, choć czasem wydają się nie mieć końca,są niczym w porównaniu z radością poznawania przyjemności nowego życia.

Zakład Pascala

Francuski naukowiec Blaise Pascal napisał kilka prac filozoficznych, z których jedna nazywa się Zakład Pascala. Pascal rozmawia w nim z wyimaginowanym ateistą. Wierzy, że wszyscy jesteśmy zmuszeni obstawiać, czy istnieje Bóg i życie po śmierci.

Jeśli nie ma Boga, to wierzący nic nie traci - po prostu żyje godnie i umiera - to jego koniec.

Jeżeli istnieje, a człowiek przeżył całe swoje życie, opiera się na przekonaniu, że po śmierci nic go nie czeka, umiera - traci wszystko! Czy takie ryzyko jest uzasadnione? Ryzykując wieczne szczęście na krótki pobyt w świecie duchów!

Wyimaginowany ateista wykrzykuje, że „nie gra w te gry”. Na co Pascal odpowiada: „W naszej woli nie jest ani granie, ani nie granie”, przypominając o nieuchronności wyboru. Wszyscy jesteśmy zaangażowani w ten zakład, bez względu na nasze pragnienia, ponieważ każdy musi dokonać wyboru (i nikt nie zrobi tego za nas): wierzyć w przyszłe życie, czy nie.

W każdym razie mądrzejszy jest ten, kto żyje w oparciu o to, że istnieje Stwórca wszystkich rzeczy, a dusza jest nieśmiertelna. Nie chodzi tu o ślepą nadzieję, że coś lub ktoś jest „tam”, ale o świadomy wybór wiary w Jedynego Boga, która już dziś, w teraźniejszości daje człowiekowi sens, pokój i radość.

Oto jest - lekarstwo dla duszy i uzyskanie spokojnego i szczęśliwego życia w tym i tamtym świecie. Weź i użyj. Ale nie! Nie chcemy nawet próbować.

Człowiek opiera się poznaniu prawdy, czyli wszystkiego, co jest ze sobą powiązanez religią. Dlaczego ten opór i odrzucenie pojawia się nawet po zrozumieniu tego, co w życiu jest najważniejsze? Ponieważ wszyscy żyjemy do pewnego stopnia we własnym fikcyjnym świecie, w którym czujemy się komfortowo i przytulnie, wiemy i rozumiemy o nim wszystko. Coraz częściej ten świat opiera się nie na trzeźwej ocenie siebie i rzeczywistości, ale na zmiennych i zwodniczych uczuciach, dlatego rzeczywistość przedstawiana jest nam w bardzo zniekształconej formie.

A jeśli ktoś dokona wyboru na korzyść wiary w Boga, odnajdzie prawdziwy sens swojego istnienia, to będzie musiał zmienić i odbudować całe swoje życie zgodnie z tą wiedzą. W rezultacie kruszą się filary, na których opierał się cały nasz światopogląd. Dla każdego jest to dość stresujące. W końcu wszyscy jesteśmy bardzo przywiązani do naszego zwykłego życia. Dodatkowo boimy się pracy nad sobą. W końcu na drodze do prawdy będziesz musiał podjąć wysiłki, przerobić się, popracować nad swoją duszą. Jest zbyt leniwy, aby iść tą drogą, zwłaszcza jeśli ktoś ma już obsesję na punkcie materialnych potrzeb i przyjemności. Dlatego zadowalamy się surogatami, które są bezwartościowe. Czy nie byłoby lepiej podjąć wysiłek i zamienić wyimaginowany komfort na prawdziwe szczęście!

Niesprawiedliwość triumfuje

Dla wielu przeszkodą na drodze do szczerej wiary w Boga jest myśl o niesprawiedliwości świata. Cierpią ci, którzy żyją godnie, dzieci, które nie zdążyły popełnić żadnego grzechu, a ci, którzy hańbią na ziemi, prosperują. Z pozycji ziemskiego życia, jeśli wierzysz, że wszystko kończy się śmiercią – argument jest bardzobogaty. Wtedy naprawdę niemożliwe jest zrozumienie dobrobytu niesprawiedliwych i cierpienia sprawiedliwych.

Jeśli spojrzysz na sytuację z pozycji wieczności, wszystko stanie się jasne. Dobro lub zło jest w tym przypadku rozpatrywane nie z punktu widzenia bycia na ziemi, ale z korzyścią dla człowieka w nieskończonym życiu. Dodatkowo cierpiąc uświadamiasz sobie bardzo ważny fakt – ten świat jest zniszczony i nie da się w nim osiągnąć absolutnego szczęścia. To miejsce nie jest do zabawy, ale do treningu, nauki, walki, pokonywania itp.

Wieczne szczęście, wolne od wszelkiej udręki i smutku, można pojąć tylko poprzez świadomość wszystkich smutków tego świata poza Bogiem. Tylko czując "we własnej skórze" cały smutek tego świata można opłakiwać zerwanie z prawdziwym źródłem szczęścia - Bogiem.