Filozof Frank znany jest przede wszystkim jako wyznawca rosyjskiego myśliciela Władimira Sołowjowa. Trudno przecenić wkład tej religijnej osoby w rosyjską filozofię. Postacie literackie, które żyły i pracowały w tej samej epoce z Siemionem Ludwigowiczem, powiedziały, że już w młodości był mądry i rozsądny ponad swoje lata.
Rola w filozofii rosyjskiej
Frank był opisywany jako człowiek niespieszny i trochę powolny w słowach, wymagający dokładnego podejścia w osądach i opiniach, spokojny i całkowicie niewzruszony, o niesamowicie promiennych oczach, z których płynęło światło i dobroć. Oczy filozofa Siemiona Ludwigowicza pamiętają wszyscy, którzy znali go za jego życia.
To słynny rosyjski filozof, psycholog, myśliciel religijny. Jego biografia i ścieżka twórcza są aktualnym tematem artykułów naukowych, streszczeń i raportów. Wszystkie dzieła rosyjskiego filozofa Franka zostały przetłumaczone na wiele języków świata. Główną istotą jego prac jest poszukiwanie i analiza jedności życia duchowego z cielesnympowłoka. Człowiek, jego zdaniem, jest nieodłącznym, tajemniczym i niezrozumiałym podłożem. Siemion Ludwigowicz Frank miał zdecydowanie negatywny stosunek do kolektywizmu, uważał go za „kajdany” dla jednostki. Każdy nakaz jest przeciwieństwem wolności, bez której jedność z Wszechmogącym jest niemożliwa.
Biografia: dzieciństwo
Siemion Ludwigovich Frank (1877-1950) urodził się w rodzinie żydowskiej. Ojciec filozofa był lekarzem, który ukończył Uniwersytet Moskiewski w 1872 (1872). Ludwig Semenovich całą swoją młodość spędził w Polsce, ale w czasie polskiego powstania 1863 zdecydował się przenieść do Moskwy, gdzie poznał swoją przyszłą żonę, matkę filozofa Franka, Rozalię Moiseevna Rossiyanskaya.
Kiedy chłopiec się urodził, jego ojciec brał udział w wojnie rosyjsko-tureckiej i zmarł pięć lat później. Prawie dziewięć lat po śmierci męża Rozalia Moiseevna wyszła za mąż po raz drugi. Ks. S. L. Franka zastąpił ojczym V. I. Zak, który pracował jako aptekarz. Tuż przed ślubem Zak wrócił z zesłania na Syberię.
Frank otrzymał wykształcenie w domu. Jego dziadek ze strony matki, Moisei Mironovich Rossiyansky, podszedł do kwestii nauczania w domu z całą powagą. Ten człowiek w latach 60. ubiegłego wieku stał na czele społeczności żydowskiej w Moskwie. Od niego Frank przejął zainteresowanie filozoficznymi problemami religii. Rosjanin nauczył wnuka języka hebrajskiego, razem czytali Biblię, historię narodu żydowskiego.
Drugą osobą, która miała zauważalny wpływ na światopogląd Semyona Franka był jego ojczym V. I. Zak. Mężczyzna spędził wszystkie swoje młode lataw rewolucyjnym środowisku populistycznym. Pod przewodnictwem Zacka Frank dowiedział się o pracy ówczesnych demokratów, N. K.
Studia uniwersyteckie
W 1892 r. rodzina wyjechała z Moskwy do Niżnego Nowogrodu, gdzie w gimnazjum kształcił się przyszły filozof SL Frank. Podczas studiów przyłączył się do ruchu marksistowskiego i zbliżył się do grupy rewolucjonistów.
W 1894 roku myśliciel wstąpił na wydział prawa Uniwersytetu Moskiewskiego. Frank często opuszczał wykłady, porwany wizytami w kręgach ekonomii politycznej. Siedemnastoletnia młodzież miała obsesję na punkcie kwestii socjalizmu i poglądów propagandowych. Osobiście brał udział w agitacji robotników na rzecz rewolucji.
To trwało przez jakiś czas, dopóki Siemion Ludwigowicz nie wyciągnął wniosków na temat naukowej porażki marksizmu. W wieku 19 lat Frank porzucił działalność rewolucyjną, ale potrzebował czasu na wypełnienie luki w wiedzy. W 1898 roku, po otrzymaniu świadectwa ukończenia ośmiu semestrów uczelni, postanowił odłożyć egzaminy na kolejny rok.
Jednak z powodu niepokojów studenckich, które rozpoczęły się w całym kraju wiosną 1899 roku, nie zdał egzaminów. W biografii Siemiona Ludwigowicza Franka rozpoczął się nowy etap: został aresztowany za udział w ruchu protestacyjnym, a następnie wydalony z Moskwy z pozbawieniem prawa do życia w miastach uniwersyteckich. Nic nie jestmłody filozof musiał zrobić, jak wrócić do matki w Niżnym Nowogrodzie. Ale on też nie został tam długo. Postanowił wyjechać do Berlina, aby wziąć udział w kursie wykładów z filozofii i ekonomii politycznej.
Lata nauki i wędrówki
Tak sam filozof nazwał okres w swojej biografii od 1905 do 1906. Pod koniec okresu wygnania w 1901 r. Frank mógł wrócić do Rosji, gdzie pomyślnie zdał maturę w Kazaniu i uzyskał stopień doktora. Głównym sposobem zarabiania dla Franka były tłumaczenia. Częste wyjazdy zagraniczne spowodowane były zainteresowaniem francuskim magazynem „Liberation”, który redagował jego przyjaciel Peter Struve. W tym wydaniu myśliciel opublikował swoje pierwsze prace.
W 1905 roku, po rewolucji, Frank przeniósł się do Petersburga, gdzie pracował jako redaktor w tygodniku „Polyarnaya Zvezda”, „Wolność i kultura”, „Nowa droga”. Nastąpiły zmiany w poglądach politycznych autora. Teraz zajął bardziej konserwatywne stanowisko w stosunku do systemu państwowo-politycznego Imperium Rosyjskiego, zaczął krytykować idee socjalistyczne, uważając je za utopijne.
Życie prywatne, rodzina, dzieci
W 1906 rozpoczęła się jego kariera nauczycielska i akademicka. W gimnazjum M. N. Stoyuniny Frank prowadził wykłady z psychologii społecznej, wśród których poznał swoją przyszłą żonę Tatianę Bartsevę. W 1908 roku młodzi ludzie wzięli ślub. Sam Frank wierzył, że od momentu ślubu „epoka młodości i młodości”nauki”. Po założeniu rodziny przestał szukać swoich wewnętrznych i zewnętrznych dróg, dzwoniąc. Czterech spadkobierców urodziło się w małżeństwie z Tatianą Siergiejewną: Wiktor (1909), Natalia (1910), Aleksiej (1912), a w 1920 urodził się syn Wasilij Semenowicz Frank.
Siemion Ludwigovich Frank, po założeniu rodziny, zrewidował swój stosunek do życia i wartości religijnych, w wyniku czego w 1912 roku zdecydował się przyjąć wiarę prawosławną. W tym samym roku objął stanowisko Privatdozenta na uniwersytecie w Petersburgu, a rok później został wysłany do Niemiec, gdzie napisał pierwsze dzieło Przedmiot wiedzy, które uwielbiło go jako myśliciela. Nawiasem mówiąc, ta sama praca stała się podstawą pracy magisterskiej, którą Frank z powodzeniem obronił wiosną 1916 roku. Siemionowi Ludwikowiczowi nigdy nie udało się uzyskać stopnia doktora, mimo że praca doktorska była gotowa. Powodem wszystkiego była rewolucja 1917 roku.
Dziekan Uniwersytetu Saratowskiego
W okresie od 1917 do 1921 Frank objął stanowisko dziekana Wydziału Historii i Filozofii Uniwersytetu w Saratowie. I chociaż nie uważał tej pracy za opłacalną ani obiecującą, nie było wyboru: kontynuowanie działalności naukowej w Moskwie było prawie niemożliwe. Ale nawet w Saratowie warunki życia podczas wojny domowej wydawały się Frankowi nie do zniesienia. Filozof wrócił do Moskwy, gdzie został wybrany członkiem „Instytutu Filozoficznego”. W tym samym miejscu, wraz z Bierdiajewem, tworzy Akademię Kultury Duchowej, w której prowadzi wykłady obejmujące zagadnienia ogólnokulturowe, humanistyczne, religijne i filozoficzne. W latach 1921-1922 ukazywały się książkiFrank Siemion Ludwigovich „Esej o metodologii nauk społecznych” i „Wprowadzenie do filozofii w zwięzłej prezentacji”.
Opuszczanie Ojczyzny…
Sytuacja polityczna w Rosji nie ustabilizowała się. W 1922 r. decyzją rządu sowieckiego przedstawiciele inteligencji zostali masowo wysiedleni z Rosji. Naukowcy, pisarze, filozofowie, wśród których był Frank, opuścili Petersburg późną jesienią na niemieckich statkach. „Prussia” i „Oberburgomaster Haken” opuścił port w Petersburgu. To wydarzenie było punktem zwrotnym w biografii Siemiona Ludwigowicza Franka, który niestety w przyszłości nie będzie miał możliwości powrotu do ojczyzny.
W czasie deportacji miał 45 lat. Na pierwszy rzut oka wydaje się, że kontynuacja jego pracy jest niemożliwa. Jednak, jak pisze syn Siemiona Ludwigowicza Franka, Wasilij Siemionowicz Frank, jego ojciec stworzył swoje najlepsze dzieła na przymusowej emigracji. Ból, którego doświadczył w obcym kraju i całkowita duchowa samotność skłoniły go do pisania nowych traktatów.
…Co ja i inni powinniśmy zrobić, aby uratować świat i tym samym usprawiedliwić moje życie po raz pierwszy? Przed katastrofą 1917 r. odpowiedź była tylko jedna – poprawić warunki społeczno-polityczne ludu. Teraz - obalenie bolszewików, przywrócenie dawnych form życia ludu. Wraz z tego typu reakcją w Rosji jest jeszcze inny, związany z nią – tołstojizm, głoszenie „doskonałości moralnej”, praca wychowawcza nad sobą…
Wraz ze swoją rodziną filozof przybył do Niemiec. Para Franków osiedliła się w Berlinie. Biegła znajomość języka niemieckiegojęzyk dawał wiele korzyści, ale i tak zarabianie na życie w obcym kraju nie było łatwe. Filozof pracował początkowo w Akademii Religijno-Filozoficznej, która później, stając się jednym z ośrodków emigracji rosyjskiej, została przeniesiona z Berlina do Paryża. Ponadto Frank wykładał w Rosyjskim Instytucie Naukowym, gdzie zgodnie z programem uniwersyteckim szkolono gości z Rosji.
Życie w samotności
Po dojściu do władzy Hitlera wielu Żydów zostało bez pracy. Rodzina rosyjskiego filozofa Franka również była w niebezpieczeństwie. Ponadto na krótko przed wybuchem II wojny światowej był wielokrotnie wzywany na wywiady przez gestapo. Przewidując niebezpieczeństwo, pospiesznie wyjechał z nazistowskich Niemiec do Francji, a jakiś czas później przyjechała do niego żona i dzieci.
Przez cały okres, gdy Frank mieszkał w Niemczech, musiał się ukrywać, być samotnikiem, co nie mogło nie znaleźć odzwierciedlenie w jego pracy. Za lata 1924-1926 filozof napisał kilka rozpraw dla rosyjskich studentów. Wśród dzieł tego okresu najpopularniejsze były książki Rozbicie bożków, Podstawy marksizmu i Sens życia. Siemion Ludwigowicz Frank próbował przekazać swój stan zamieszania i niezrozumienia, ból po klęsce narodu rosyjskiego. Jego książki podniecały umysł, prowadząc do uzasadnionych pytań.
Na ogół autor otwarcie demonstruje swój sceptycyzm wobec wszystkich zmian zachodzących w Rosji tamtego okresu. Plan zbawienia nakreślony przez bolszewików nazywa utopijnym, błędnym i zupełnie nieodpowiednim. Niepowodzenia przewrotu społecznego sugerują…na myśl o konieczności ratowania życia.
O sensie życia
Filozof Frank w tej pracy próbuje polemizować ze swoją opinią na temat bezsensu życia jako takiego. Minimalnym warunkiem osiągnięcia sensu życia jest obecność wolności. Tylko będąc wolnym, człowiek ma możliwość żyć tak, jak chce, działać sensownie, dążyć do określonego celu. Ale każdy członek współczesnego społeczeństwa jest owiany obowiązkami, koniecznością, tradycjami, zwyczajami, odpowiedzialnością.
Poza tym człowiek nie może być wolny z powodu swojej fizyczności. Wszyscy ludzie bez wyjątku podlegają mechanicznym prawom materii. W książce The Sens of Life S. L. Frank opisuje paradoksalną naturę bytu. Podczas gdy niektórzy spędzają wyznaczony im czas na hulankach i rozrywce, inni powstrzymują się od przyjemności i prowadzą ascetyczny tryb życia. Ktoś pogrążony w codziennych problemach żałuje, że nie uratował swojej wolności i ożenił się, komuś nie śpieszy się założyć rodzinę, ale na starość cierpi na samotność i brak miłości, rodzinnego ciepła, komfortu. Ale tak czy inaczej, pod koniec swojego życia, wszyscy zaczynają rozumieć, że życie toczyło się źle, a nie w taki sposób, w jaki widzą je teraz.
W swojej książce Frank stwierdza, że ludzkie uzależnienia są zwodnicze. To, co wydaje się ważne i cenne, tak naprawdę nie ma znaczenia. Ludzie często są rozczarowani, gdy zdają sobie sprawę ze swoich błędów, ale niczego nie można naprawić. Do pytania o poszukiwanie sensu życia filozof zbliża się bardziejglobalnie, sugerując, że może być ukryta gdzieś we wszechświecie. Ale po wyciągnięciu szeregu wniosków dochodzi do wniosku, że życie ludzkości jako całości jest tylko zbiorem bezsensownych wypadków, chaotycznym ciągiem okoliczności, faktów i wydarzeń, które prowadzą donikąd, nie dążą do żadnego celu.
W swojej filozofii Siemion Ludwigovich Frank postrzega historię jako próbę przedstawienia humanistycznych ideałów. Postęp technologiczny to iluzja sukcesu, która inspirowała całe pokolenia. Nie prowadziło to do szczęśliwego życia ludzi, lecz przekształciło się w wynalezienie śmiercionośnej broni i straszliwych wojen. Według autora ludzkość nie ewoluuje. Wręcz przeciwnie, cofa się w swoim rozwoju iw tej chwili stoi jeszcze dalej od celu niż tysiące lat temu. Tak więc życie każdego człowieka tylko iluzoryczne wydaje się szczęśliwe na tle istnienia i rozwoju całej ludzkości.
Ponadto Siemion Ludwigowicz pisze, że sens życia jako doskonałego przedmiotu nie może być odnaleziony raz na zawsze. Nie jest dane osobie z zewnątrz, ale jest w niej, jest osadzona w samym życiu. Ale nawet gdyby udało się znaleźć gotowy i zrozumiały sens życia, człowiek nie przyjąłby go jako daru z góry lub byłby z niego niezadowolony. Sens życia musi być wypracowany wysiłkiem każdego z nas, co jest rodzajem uzasadnienia dla własnego istnienia.
Filozując na ten temat, Frank porusza temat religii. Zgodnie z definicją myśliciela człowiek jest stworzeniem należącym do świata boskiego i ziemskiego, a jego serce znajduje się na przecięciute dwa światy. Każdy człowiek powinien dążyć do Boga, ale stale i nieuchronnie grzeszyć z powodu swojej duchowej słabości i ograniczeń. W tym kontekście sens życia to poszukiwanie sposobu na pokonanie własnej grzeszności.
Stanowisko filozofa Franka w tej kwestii jest jednoznaczne: człowiek jest ułożony w taki sposób, że a priori nie może być bezgrzeszny, ale może żyć mniej grzesznym życiem. Najkrótszą drogę do pokonania grzeszności wybierają pustelnicy i mnisi, którzy wyrzekają się świata zewnętrznego i oddają się Bogu. Nie jest to jednak jedyna dostępna ścieżka.
Rosyjski filozof S. L. Frank popiera idee Fryderyka Nietzschego, który pozwalał na udział w sprawach grzesznego świata, ale do tego stopnia, że działania miały na celu przezwyciężenie lub przynajmniej zredukowanie nie tylko osobistego, ale i światowego grzeszność.
Jako przykład Frank przytacza sytuację z wojną, ponieważ bez wątpienia jest to grzeszna sprawa. Wierzący, który wyrzeka się świata zewnętrznego i nie uczestniczy w wojnie, robi wszystko dobrze: nie korzysta z owoców wojny i nie przyjmuje niczego od państwa, które toczy wojnę. Jeśli weźmiemy pod uwagę zwykłych ludzi, to mniej grzeszne będzie stanowisko tego, który biorąc udział w wojnie dzieli odpowiedzialność za to, co zrobił razem z państwem. Z kolei osoba, która nie bierze bezpośredniego udziału w walkach, ale jednocześnie cieszy się owocami wojny, jest bardziej grzeszna.
Dobre jest tworzone tylko przez dobro. Filozofia Siemiona Ludwigovicha Franka mówi, że prawdziwe dobroniepostrzeżenie czai się zawsze cicho w duszach ludzi, ukryta przed hałasem i zamieszaniem. Zatem sensu życia człowiek powinien szukać w ograniczaniu zła w świecie i manifestowaniu dobra.
Duchowe podstawy społeczeństwa
Kilka lat później, w 1930 roku, Frank pisał o filozofii społecznej, która dziś uważana jest za jedno z jego najważniejszych dzieł - The Spiritual Foundations of Society. W tej pracy Frank po raz pierwszy użył terminu „cała jedność”, którego użył w badaniu życia społecznego Rosjan. Filozof argumentował, że stan społeczeństwa w równym stopniu odzwierciedla związek każdej jednostki z Bogiem.
W pierwszej połowie ubiegłego wieku wielu autorów próbowało zrewidować podstawy liberalizmu politycznego. Jednym z tych, którzy popierali idee liberalne, był SL Frank. „Duchowe podstawy społeczeństwa” zawierają nie tylko filozoficzną interpretację. Autor uważał, że wartości duchowe mają pierwszorzędne znaczenie, a wolność i prawo powinny im służyć. Franca chciał pogodzić idee wolności osobistej i jedności religii z państwem. Taka trylogia miała stanowić podstawę wszechstronnej interpretacji świata.
Podczas wojny
Najbardziej znanym dziełem Franka jest książka „Niezrozumiała”. Poświęcił jej wiele czasu, rozpoczął pracę nad nią będąc w Niemczech, ale w obecnych warunkach politycznych nie mógł dokończyć książki. Przez długi czas Frank nie mógł znaleźć wydawcy, który opublikowałby jego dzieło, i ostatecznie przetłumaczył je na rosyjski. Praca została opublikowana w Paryżu w 1939 roku.
Nawiasem mówiąc, od 1938 r. rosyjskifilozof mieszkał we Francji. Jego żona również przyjechała tu z Niemiec. Dzieci Franka były w Anglii. Najpierw Frankowie osiedlili się na południu Francji w kurorcie Lavière, ale wkrótce przenieśli się do stolicy, osiedlając się na obszarze zamieszkałym głównie przez rosyjskich migrantów. Kiedy II wojna światowa trwała w najlepsze, rodzina myśliciela musiała ponownie przenieść się do południowej części Francji, do małej wioski Saint-Pierre-d'Allevard, niedaleko Grenoble. Ale nawet tam, wydawałoby się, w cichym i odległym miejscu, gestapo często łapało Żydów. Potem Frank i jego żona musieli przez kilka dni ukrywać się w lesie.
W 1945 roku, kiedy wojska radzieckie wyzwoliły świat od brązowej zarazy, rodzina przeniosła się do Grenoble, a jesienią wyjechała do Anglii, gdzie ponownie spotkali się ze swoimi dziećmi. Rosyjski filozof Frank przez cały okres swojego pobytu we Francji mozolnie pracował nad książką „Bóg jest z nami” i „Światło w ciemności”. Obie te prace zostały opublikowane w 1949 roku.
Ostatnie lata życia
Od 1945 roku Frank mieszkał w Londynie ze swoją córką Natalią. Kobieta wychowywała dwoje dzieci bez męża - zginął na wojnie. Mieszkał z nimi także syn Franka Aleksiej, który został ciężko ranny na froncie. W tym okresie filozof pracował nad książką, która później okazała się jego ostatnią. Praca „Rzeczywistość i człowiek” została ukończona w 1947 roku, ale została opublikowana znacznie później – prawie 10 lat później.
Warto zauważyć, że Siemion Ludwigowicz nigdy nie cieszył się dobrym zdrowiem. Ponadto w połowie lat 30. doznał zawału serca. Trudy wojny i prześladowania Żydów nie mogły nie wpłynąć na jego zdrowie. A w sierpniu 1950 roku lekarze odkryli, że ma złośliwego guza płuca. Cztery miesiące później, 10 grudnia 1950 roku, Frank zmarł.
Podczas choroby, której towarzyszyły nieznośne fizyczne udręki, filozof przeżył głębokie przeżycia religijne. Siemion Ludwigowicz swoje cierpienie postrzegał jako poczucie jedności z Bogiem. Frank podzielił się swoimi przemyśleniami ze swoim przyrodnim bratem Leo Zachem. W szczególności powiedział, że porównując swoje cierpienie z cierpieniem Chrystusa, łatwiej znosił ból.
Ideologia, za którą podąża filozof
Frank jest uważany za zwolennika rosyjskiego filozofa Władimira Sołowjowa. Główną ideą filozofii Siemiona Ludwigowicza jest także idea jedności. Ale w przeciwieństwie do Sołowjowa, Frank rozważa swój otaczający ją świat zewnętrzny i wewnętrzne doświadczenie jednostki. W jego twórczości jest krytyka idei materialistycznych i filozoficzne uzasadnienie alternatywnych poglądów na świat, porządek społeczny. Rosyjski filozof uznał to stworzenie takiego uzasadnienia za dzieło swojego życia.
Główne wnioski myśliciela zawarte są w trzech książkach, pomyślanych jako trylogia: „Temat wiedzy”, „Duchowe podstawy społeczeństwa” i „Dusza człowieka”. Siemion Ludwigovich Frank swoje najtrudniejsze dzieło uważał za ostrze „Temat wiedzy”. Próbował w nim udowodnić istnienie dwóch rodzajów wiedzy - racjonalnej teoretycznej i bezpośredniej praktycznej. Dla bytu absolutnego oba typy mają prawo istnieć. W The Soul of Man Frank starał się odróżnić duszę od…powłoki ciała, podczas gdy on pozycjonował osobę jako istotę z głębokim światem wewnętrznym, powstałym w wyniku oddziaływania otaczającego środowiska materialnego.
Siemion Ludwigovich zdołał udowodnić, że nie tylko jednostki, ale całe narody mają duszę. Co więcej, argument ten został wykorzystany do dalszej interpretacji ruchu bolszewickiego. Filozof uważał, że jest to spowodowane duchowym rozpadem samoświadomości Rosjan, utratą jedności narodowej. Jak Siemion Ludwigovich Frank rozumie nihilizm, można zrozumieć z jego wypowiedzi:
… Rosyjski intelektualista nie zna żadnych wartości absolutnych, żadnych kryteriów, żadnej orientacji w życiu, poza moralnym zróżnicowaniem ludzi, czynów, stanów na dobro i zło, dobro i zło. Moralizm rosyjskiej inteligencji jest tylko wyrazem i odzwierciedleniem jej nihilizmu. Przez nihilizm rozumiem zaprzeczenie lub nieuznawanie wartości absolutnych (obiektywnych)…
Frank skrytykował ówczesny liberalizm. Ta koncepcja została zainwestowana w interpretację rewolucji bolszewickiej, która powstała, jak wierzył myśliciel, z powodu duchowych ograniczeń konserwatywnych i liberalnych opozycjonistów. Zarówno konserwatyści, jak i liberałowie powinni byli zjednoczyć się w walce z bolszewikami, ale zamiast tego wszyscy porzucili swoje religijne korzenie. I nawet dostępność wiedzy technicznej i doświadczenia nie pozwoliła oprzeć się socjaldemokratom z Rosyjskiej Partii Ludowej.
Jednocześnie demokracja, według Franka, jest daleka od idealnego reżimu politycznego. Demokracja to przede wszystkim możliwość popełniania błędów, ale jednocześnieczas daje możliwość ich skorygowania, pozwala dokonać wyboru na korzyść innej opcji. Frank wyjaśnia to, mówiąc, że prawdę można poznać tylko w sobie. Poza ludźmi i poza zbiorową samowiedzą nie da się ustalić prawdy, dlatego niedoskonałość ludzkiej istoty jest niewątpliwym argumentem na rzecz poglądów demokratycznych. Ten reżim polityczny zakłada wolność ludzi od osób, które, jak sądził Frank, „wyobraziły sobie siebie jako zbawicieli ludzkości”. Demokracja jest błędem uważana za wiarę w sprawiedliwość, ale jest to swego rodzaju gwarancja odmowy wszelkiego rodzaju nieomylności, uznania praw mniejszości i każdej osoby do uczestniczenia w sprawach o znaczeniu narodowym.
Pasywność rosyjskiej kultury religijnej miała również negatywny wpływ na stan systemu państwowo-politycznego, według Franka. W swoich pracach ubolewał nad upadkiem tradycji humanistycznych w Europie i Rosji, co doprowadziło do upadku nastrojów narodowych i patriotyzmu.
Rewolucyjne doświadczenia i emigracja zmusiły Franka do szukania odpowiedzi na swoje pytania w religii. Coraz częściej sięgał po Biblię. To może tłumaczyć, dlaczego twórczość okresu dojrzałego nabrała cech wyznaniowych. Frank twierdził, że Jezus jest niezrozumiały, jeśli nie pozostaje się w kontakcie z religią. Filozof był pewien, że współczucie jest bezpośrednią okazją do zbliżenia się do Boga.
Charakteryzując własną filozofię, Frank pisze o swoich poglądach religijnych i społecznych, określanych przez nich jako przejawyRealizm chrześcijański. Filozof rozpoznał boską podstawę i pozytywną wartość religijną wszystkiego, co istnieje i jest połączone z doświadczeniem empirycznym.
Wykończenie
Reasumując, spróbujmy określić główne kierunki myśli filozoficznej Franka. Prace filozofa opierają się na pragnieniu zrozumienia nieznanego, połączenia osobistego i publicznego, religijnego i państwowego. Głównym problemem teoretycznym, który myśliciel próbuje rozwiązać w swoich pismach, jest poznanie samego siebie, sensu życia i grzeszności, poprzez zminimalizowanie tego, co człowiek ma szansę stać się szczęśliwym.
Mówił o tym, że świat potrzebuje czasu, aby skupić się na zachodzących zmianach w porządku społecznym, nawet jeśli są to zmiany paradoksalne. W tym sensie uzasadnienie obiektywności przedmiotu wiedzy jest ważnym wynikiem teorii Franka.
