Vladimir Solovyov był jednym z największych rosyjskich myślicieli religijnych końca XIX wieku. Stał się autorem kilku koncepcji i teorii (o Bogu-męskości, panmongolizmie itp.), które są nadal szczegółowo badane przez rosyjskich filozofów.
Wczesne lata
Przyszły filozof Sołowjow Władimir Siergiejewicz urodził się 28 stycznia 1853 r. w Moskwie, w rodzinie słynnego historyka Siergieja Sołowjowa (autora wielotomowej Historii Rosji od czasów starożytnych). Chłopiec uczył się w V gimnazjum, a później wstąpił na Wydział Fizyki i Matematyki Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego. Sołowjow od młodości czytał dzieła niemieckich idealistów i słowianofilów. Ponadto duży wpływ na niego mieli radykalni materialiści. To ich pasja zaprowadziła młodzieńca na Wydział Fizyki i Matematyki, jednak już po drugim roku przeniósł się na Wydział Historyczno-Filologiczny. Pod wrażeniem literatury materialistycznej młody Władimir Sołowjow nawet wyrzucał ikony przez okno swojego pokoju, co bardzo rozzłościło jego ojca. Ogólnie jego krąg czytelniczy składał się wtedy z Chomiakova, Schellinga i Hegla.
Sergey Mikhailovich zaszczepił w swoim synu ciężką pracę i produktywność. On sam co roku systematycznie publikuje zgodnie z tymjego „Historia” iw tym sensie stała się wyraźnym przykładem dla jego syna. Już w wieku dorosłym Władimir pisał codziennie bez wyjątku (czasem na skrawkach papieru, gdy nie było nic innego pod ręką).
Kariera uniwersytecka
Już w wieku 21 lat Sołowjow został mistrzem i docentem. Obroniona przez niego praca nosiła tytuł Kryzys filozofii zachodniej. Młody człowiek postanowił uzyskać dyplom nie w swojej rodzinnej Moskwie, ale w Petersburgu. Jakiego punktu widzenia bronił Sołowiew Władimir w swojej pierwszej pracy naukowej? Filozof skrytykował popularny wówczas w Europie pozytywizm. Po uzyskaniu tytułu magistra udał się w swoją pierwszą większą podróż zagraniczną. Nowicjusz odwiedził Stary Świat i kraje Wschodu, w tym Egipt. Podróż była czysto zawodowa - Sołowjow zainteresował się spirytyzmem i kabałą. Ponadto to w Aleksandrii i Kairze rozpoczął pracę nad swoją teorią Sofii.
Po powrocie do ojczyzny Sołowjow zaczął wykładać na uniwersytecie w Petersburgu. Poznał i zaprzyjaźnił się z Fiodorem Dostojewskim. Autor Braci Karamazow wybrał Władimira Sołowjowa na pierwowzór Aloszy. W tym czasie wybuchła kolejna wojna rosyjsko-turecka. Jak zareagował na to Sołowjow Władimir? Filozof prawie poszedł na front jako ochotnik, jednak w ostatniej chwili zmienił zdanie. Wpłynęła na niego jego głęboka religijność i niechęć do wojny. W 1880 obronił pracę doktorską i został lekarzem. Jednak z powodu konfliktu z rektorem uczelni - MichaiłemVladislavlev - Sołowjow nie otrzymał profesury.
Zaprzestanie zajęć dydaktycznych
Punktem zwrotnym dla myśliciela był rok 1881. Wtedy cały kraj został wstrząśnięty zamordowaniem przez rewolucjonistów cara Aleksandra II. Co zrobił Sołowjow Władimir w tych warunkach? Filozof wygłosił publiczny wykład, w którym stwierdził, że trzeba przebaczyć terrorystom. Akt ten wyraźnie demonstrował poglądy i przekonania Sołowjowa. Uważał, że państwo nie ma prawa do egzekucji ludzi, nawet w odwecie za morderstwo. Idea chrześcijańskiego przebaczenia skłoniła pisarza do tego szczerego, ale naiwnego kroku.
Wykład doprowadził do skandalu. Stał się znany na samym szczycie. Minister spraw wewnętrznych Loris-Melikov napisał memorandum do nowego cara Aleksandra III, w którym wezwał autokratę, by nie karał filozofa ze względu na jego głęboką religijność. Ponadto autorem wykładu był syn szanowanego historyka, niegdyś rektora Uniwersytetu Moskiewskiego. Aleksander w swojej odpowiedzi nazwał Sołowjowa „psychopatą”, a jego najbliższy doradca Konstantin Pobiedonoscew uznał sprawcę tronu za „obłąkanego”.
Po tym filozof opuścił Uniwersytet w Petersburgu, chociaż nikt go formalnie nie zwolnił. Po pierwsze była to kwestia szumu, a po drugie pisarz chciał bardziej skupić się na książkach i artykułach. Dopiero po 1881 roku rozpoczął się okres twórczego rozkwitu, którego doświadczył Władimir Sołowjow. Filozof pisał non stop, bo to był dla niego jedyny sposób na zarobienie pieniędzy.
Mnich Rycerz
Według wspomnień współczesnych Sołowjow żył w potwornych warunkach. Nie miał stałego domu. Pisarz przebywał w hotelach lub u licznych znajomych. Niespójność w gospodarstwie domowym miała zły wpływ na zdrowie. Ponadto filozof regularnie trzymał ścisły post. A wszystko to towarzyszył intensywnym treningom. Wreszcie Sołowjow nieraz truł się terpentyną. Traktował ten płyn jako leczniczy i mistyczny. Wszystkie jego mieszkania były przesiąknięte terpentyną.
Niejednoznaczny styl życia i reputacja pisarza zainspirowały poetę Aleksandra Bloka do nazwania go mnichem-rycerzem w swoich pamiętnikach. Oryginalność Sołowjowa przejawiała się dosłownie we wszystkim. Pisarz Andrei Bely pozostawił o nim wspomnienia, które mówią na przykład, że filozof miał niesamowity śmiech. Niektórzy znajomi uważali go za homeryckiego i radosnego, inni za demonicznego.
Sołowiow Władimir Siergiejewicz często wyjeżdżał za granicę. W 1900 powrócił po raz ostatni do Moskwy, by złożyć w wydawnictwie własny przekład dzieł Platona. Wtedy pisarz poczuł się źle. Został przeniesiony do Siergieja Trubieckiego, filozofa religijnego, publicysty, działacza publicznego i ucznia Sołowjowa. Jego rodzina posiadała majątek Uzkoye pod Moskwą. Lekarze przyszli do Władimira Siergiejewicza, który postawił rozczarowującą diagnozę - „marskość nerki” i „miażdżyca”. Ciało pisarza było wyczerpane przeciążeniem przy biurku. Nie miał rodziny i mieszkał sam, więc podążaj za nimzwyczaje i nikt nie mógł wpłynąć na Sołowjowa. Miejscem jego śmierci stał się majątek uzkoje. Filozof zmarł 13 sierpnia 1900 r. Został pochowany na cmentarzu Nowodziewiczy obok ojca.
Bóg-człowieczeństwo
Kluczową częścią spuścizny Władimira Sołowjowa jest jego idea Boga-męskości. Teoria ta została po raz pierwszy wyłożona przez filozofa w jego „Czytaniach” w 1878 roku. Jej głównym przesłaniem jest konkluzja o jedności człowieka i Boga. Sołowjow krytykował tradycyjną masową wiarę narodu rosyjskiego. Uważał zwyczajowe obrzędy za „nieludzkie”.
Wielu innych filozofów rosyjskich, jak Sołowjow, próbowało zrozumieć ówczesny stan Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. W swoim nauczaniu pisarz użył terminu Sophia, czyli Mądrość, która miała stać się duszą odnowionej wiary. Poza tym ma ciało – Kościół. Ta społeczność wierzących miała być rdzeniem przyszłego idealnego społeczeństwa.
Sołowiow w swoich „Czytaniach o Bogu-męskości” przekonywał, że Kościół przechodzi poważny kryzys. Jest podzielony i nie ma władzy nad umysłami ludzi, a nowe popularne, ale wątpliwe teorie, pozytywizm i socjalizm, zajmują jego miejsce. Sołowjow Władimir Siergiejewicz (1853-1900) był przekonany, że przyczyną tej duchowej katastrofy była Wielka Rewolucja Francuska, która wstrząsnęła zwykłymi podstawami społeczeństwa europejskiego. W 12 lekturach teoretyk próbował udowodnić: tylko odnowiony kościół i religia może zająć powstałą w ten sposób próżnię ideologiczną, w której pod koniec XIX wieku było ich wielu.radykalne teorie polityczne. Sołowjow nie dożył pierwszej rewolucji w Rosji w 1905 r., ale słusznie wyczuł jej zbliżanie się.
Koncepcja Sofia
Zgodnie z ideą filozofa zasada jedności Boga i człowieka może być realizowana w Sofii. To przykład idealnego społeczeństwa opartego na chrześcijańskiej miłości do bliźniego. Mówiąc o Sofii jako ostatecznym celu rozwoju człowieka, autor Czytań poruszył także kwestię wszechświata. Szczegółowo opisał swoją własną teorię procesu kosmogonicznego.
Książka filozofa Władimira Sołowjowa (10 czytanie) podaje chronologię powstania świata. Na początku był Wiek Astralny. Pisarz kojarzył ją z islamem. Nastąpiła epoka słoneczna. W jej trakcie powstało Słońce, ciepło, światło, magnetyzm i inne zjawiska fizyczne. Na kartach swoich dzieł teoretyk powiązał ten okres z licznymi solarnymi kultami religijnymi starożytności – wiarą w Apollina, Ozyrysa, Herkulesa i Adonisa. Wraz z pojawieniem się życia organicznego na Ziemi rozpoczęła się ostatnia, telluryczna epoka.
Władimir Sołowjow zwrócił szczególną uwagę na ten okres. Historyk, filozof i teoretyk zwrócił uwagę na trzy najważniejsze cywilizacje w historii ludzkości. Ludy te (Grecy, Hindusi i Żydzi) jako pierwsi zaproponowali ideę idealnego społeczeństwa bez rozlewu krwi i innych wad. To właśnie wśród narodu żydowskiego głosił Jezus Chrystus. Sołowjow traktował go nie jako jednostkę, ale jako osobę, której udało się ucieleśnić całą ludzką naturę. Filozof uważał jednak, że ludzie mają znacznie więcej materiału niżboski. Adam był ucieleśnieniem tej zasady.
Opowiadając o Sofii, Władimir Sołowjow podzielał pogląd, że natura ma swoją własną duszę. Uważał, że ludzkość powinna upodobnić się do tego porządku, kiedy wszyscy ludzie mają coś wspólnego. Te poglądy filozofa znalazły inną refleksję religijną. Był unitem (czyli opowiadał się za jednością kościołów). Istnieje nawet punkt widzenia, że przeszedł na katolicyzm, choć biografowie kwestionują to ze względu na fragmentaryczne i niedokładne źródła. Tak czy inaczej Sołowjow był aktywnym zwolennikiem zjednoczenia Kościołów zachodniego i wschodniego.
Piękno natury
Jednym z fundamentalnych dzieł Władimira Sołowjowa był jego artykuł „Piękno w naturze”, opublikowany w 1889 roku. Filozof szczegółowo zbadał to zjawisko, podając mu wiele szacunków. Na przykład uważał piękno za sposób przekształcania materii. Jednocześnie Sołowjow wzywał do doceniania piękna samego w sobie, a nie jako środka do osiągnięcia innego celu. Nazwał też piękno ucieleśnieniem idei.
Sołowiow Władimir Siergiejewicz, którego krótka biografia jest przykładem życia autora, który w swojej twórczości dotykał niemal wszystkich sfer ludzkiej działalności, w tym artykule opisał także swój stosunek do sztuki. Filozof uważał, że zawsze miał tylko jeden cel - poprawiać rzeczywistość i wpływać na naturę i ludzką duszę. Debata o przeznaczeniu sztuki była popularna pod koniec XIX wieku. Na przykład Lew Tołstoj mówił na ten sam temat,co pisarka pośrednio polemizowała. Sołowjow Władimir Siergiejewicz, którego wiersze są mniej znane niż jego dzieła filozoficzne, był także poetą, dlatego nie mówił o sztuce z zewnątrz. „Piękno w naturze” znacząco wpłynęło na poglądy inteligencji Srebrnego Wieku. Znaczenie tego artykułu dla ich pracy zauważyli pisarze Alexander Blok i Andrei Bely.
Znaczenie miłości
Co jeszcze zostawił Władimir Sołowjow? Bogo-męskość (jego główna koncepcja) została rozwinięta w serii artykułów „Sens miłości”, opublikowanych w latach 1892-1893. Nie były to osobne publikacje, ale fragmenty jednego dzieła. W pierwszym artykule Sołowjow obalił pogląd, że miłość jest tylko sposobem reprodukcji i kontynuacji rodzaju ludzkiego. Ponadto pisarz porównał jego typy. Porównał szczegółowo miłość macierzyńską, przyjacielską, seksualną, mistyczną, miłość do Ojczyzny itd. Jednocześnie poruszył naturę egoizmu. Dla Sołowjowa miłość jest jedyną siłą, która może zmusić człowieka do przekroczenia tego indywidualistycznego uczucia.
Oceny innych rosyjskich filozofów są orientacyjne. Na przykład Nikołaj Bierdiajew uważał ten cykl za „najwspanialszą rzecz, jaka została napisana o miłości”. A Aleksiej Losev, który stał się jednym z głównych biografów pisarza, podkreślał, że Sołowjow uważał miłość za sposób na osiągnięcie wiecznej jedności (a więc i Boga-męskości).
Uzasadnianie dobra
Książka Usprawiedliwienie dobra, napisana w 1897 roku, jest kluczowym dziełem etycznym Władimira Sołowjowa. Autor planował kontynuować tę pracę w dwóch kolejnych częściach iw ten sposób opublikował trylogię, ale nie zdążył zrealizować swojego pomysłu. W tej książce pisarz argumentował, że dobroć jest wszechogarniająca i bezwarunkowa. Przede wszystkim dlatego, że jest podstawą ludzkiej natury. Sołowjow dowiódł prawdziwości tej idei tym, że wszystkim ludziom znane jest uczucie wstydu od urodzenia, które nie jest wychowywane i nie wpajane z zewnątrz. Wymienił inne podobne cechy charakterystyczne dla osoby - szacunek i litość.
Dobro jest integralną częścią rodzaju ludzkiego, ponieważ jest również dane od Boga. Sołowjow, wyjaśniając tę tezę, korzystał głównie ze źródeł biblijnych. Doszedł do wniosku, że cała historia ludzkości jest procesem przejścia od sfery natury do sfery ducha (czyli od prymitywnego zła do dobra). Ilustrującym tego przykładem jest ewolucja sposobów karania przestępców. Sołowjow zauważył, że z czasem zniknęła zasada waśni krwi. Również w tej książce po raz kolejny wypowiedział się przeciwko stosowaniu kary śmierci.
Trzy rozmowy
Przez lata swojej pracy filozof napisał dziesiątki książek, wykładów, artykułów itp. Ale, jak każdy autor, miał ostatnie dzieło, które ostatecznie stało się podsumowaniem długiej podróży. Gdzie zatrzymał się Władimir Siergiejewicz Sołowiow? „Trzy rozmowy o wojnie, postępie i końcu historii świata” to tytuł książki, którą napisał wiosną 1900 roku, krótko przed śmiercią. Został opublikowany po śmierci autora. Dlatego wielu biografówa badacze zaczęli uważać to za twórczy testament pisarza.
Filozofia Władimira Siergiejewicza Sołowiowa, dotycząca etycznego problemu rozlewu krwi, opiera się na dwóch tezach. Wojna jest zła, ale nawet ona może być sprawiedliwa. Jako przykład myśliciel przytoczył przykład kampanii ostrzegawczych Władimira Monomacha na stepie połowieckim. Z pomocą tej wojny książę zdołał uratować słowiańskie osady przed niszczycielskimi najazdami stepów, co usprawiedliwiało jego czyn.
W drugiej rozmowie na temat postępu Sołowjow zwrócił uwagę na ewolucję stosunków międzynarodowych, które zaczęły być budowane na zasadach pokojowych. W tym czasie najpotężniejsze mocarstwa naprawdę starały się znaleźć równowagę między sobą w szybko zmieniającym się świecie. Jednak sam filozof nie widział krwawych wojen światowych, które wybuchły na ruinach tego systemu. Pisarz w drugiej rozmowie podkreślił, że główne wydarzenia w historii ludzkości miały miejsce na Dalekim Wschodzie. Właśnie wtedy kraje europejskie dzieliły Chiny między siebie, a Japonia wkroczyła na ścieżkę dramatycznego postępu wzdłuż linii zachodnich.
W trzeciej rozmowie o końcu historii świata Sołowjow, ze swoją wrodzoną religijnością, przekonywał, że pomimo wszystkich pozytywnych trendów na świecie pozostaje zło, czyli Antychryst. W tej samej części filozof po raz pierwszy użył terminu „panmongolizm”, który później zaczął być używany przez jego licznych zwolenników. Zjawiskiem tym jest konsolidacja ludów azjatyckich przeciwko kolonizacji europejskiej. Sołowjow uważał, że Chinya Japonia zjednoczy swoje siły, stworzy jedno imperium i wypędzi cudzoziemców z sąsiednich regionów, w tym z Birmy.
