Przez tysiąclecia historii człowiek stworzył wiele rysunków, napisów, budynków, posągów, przedmiotów gospodarstwa domowego. Od momentu uzyskania świadomości osoba z niebywałą gorliwością nosi ślady swojej egzystencji – by zaimponować przyszłym pokoleniom lub w dążeniu do bardziej praktycznego celu. Wszystko to są artefakty, odzwierciedlenie ludzkiej kultury. Ale nie wszystko to dziedzictwo kulturowe.
Dziedzictwo kulturowe to wytwory (materialne lub duchowe) stworzone przez człowieka w przeszłości, w których człowiek teraźniejszości dostrzega wartość kulturową i pragnie ją zachować na przyszłość. Samo dziedzictwo definiowane jest jako integralna część kultury, działająca jednocześnie jako droga jednostki do zawłaszczania zjawisk kulturowych i jako sama podstawa kultury. Innymi słowy, dziedzictwo kulturowe jest szczególną częścią kultury, której znaczenie zostało docenione przez pokolenia. Uznaje się ją również teraz, a pracowitość współczesnych powinna być zachowana i przekazana w przyszłość.
T. M. Mironova przeciwstawia koncepcje „pomnika” i„obiekty dziedzictwa kulturowego”. Jej zdaniem samo słowo „pomnik” oznacza jakiś przedmiot do przechowywania pamięci. Natomiast obiekty dziedzictwa kulturowego zostały przez nas pozyskiwane nie tylko w celu ich przechowywania, ale aktywnego podejścia do nich, świadomości ich wartości na dziś w toku współczesnej interpretacji.
Dwa podejścia społeczeństwa do dziedzictwa kulturowego: ochrona i zachowanie
- Ochrona dziedzictwa kulturowego. Warunkiem i głównym wymogiem utrzymania obiektu jest jego ochrona przed wpływami zewnętrznymi. Przedmiot zostaje podniesiony do rangi nietykalności. Wszelka interakcja z obiektem jest uniemożliwiona, z wyjątkiem niezbędnych środków. Emocjonalną podstawą takiej postawy jest tęsknota za dawnymi czasami lub zainteresowanie rarytasami i reliktami przeszłości. Obiekt definiuje się jako pamięć o przeszłości ucieleśnioną w określonym przedmiocie. Im starszy obiekt, tym cenniejszy jest uważany za nośnik pamięci minionej epoki. Ta koncepcja ma istotną wadę. Tak pilnie strzeżony obiekt z przeszłości okazuje się z czasem czymś obcym w ciągle zmieniającym się środowisku. Nie jest wypełniony nową treścią i wkrótce może stać się pustą skorupą i znaleźć się na peryferiach uwagi publicznej, a ostatecznie w zapomnieniu.
- Ochrona dziedzictwa kulturowego. Powstał w drugiej połowie XX wieku w związku z komplikacją powiązań z zabytkami dziedzictwa kulturowego. Zawiera zestaw środków nie tylko do ochrony, ale także do badania, interpretacji i wykorzystania kulturyobiekty.
Wcześniej chronione były pojedyncze obiekty (budynki, pomniki), które zostały wybrane przez specjalistów na podstawie „oczywistych kryteriów”. Przejście od działań wyłącznie ochronnych do koncepcji konserwatorskiej umożliwiło objęcie tym procesem całych kompleksów, a nawet terytoriów. Kryteria wyboru obiektów zostały rozszerzone.
Nowoczesne podejście nie oznacza odrzucenia ochrony dziedzictwa kulturowego, ale prowadzi do większej celowości tego procesu. Wyniki pokazały, że racjonalne wykorzystanie obiektów zabytkowych (budynki, tereny) bardziej sprzyja rewitalizacji („przywracaniu życia”) zabytków dziedzictwa kulturowego niż skupianie się wyłącznie na ochronie. Stosunek do pomnika wyszedł poza prostą ochronę materialnej powłoki obiektu starożytności. Zabytki dziedzictwa kulturowego stały się nie tylko przypomnieniem przeszłości. Przede wszystkim stały się znaczące jako wartość w oczach współczesnych. Są wypełnione nowymi znaczeniami.
dziedzictwo kulturowe UNESCO. Działania w zakresie zachowania dziedzictwa kulturowego
1972. Przyjęcie Konwencji o Ochronie Światowego Dziedzictwa Kulturowego i Naturalnego.
Konwencja ta nie definiowała pojęcia „dziedzictwa kulturowego”, ale wymieniono w nim jego kategorie:
- Zabytki dziedzictwa kulturowego - rozumiane szeroko, obejmuje to budowle, rzeźby, napisy, jaskinie. Zabytek to jednostka dziedzictwa kulturowego, definiowana jako konkretny obiekt, który ma charakter artystyczny lub naukowy(historyczna) wartość. Ale jednocześnie przezwycięża się izolację zabytków od siebie, ponieważ zakłada się ich wzajemne powiązanie i związek z otoczeniem. Całość zabytków tworzy obiektywny świat kultury.
- Zespoły, które obejmują zespoły architektoniczne.
- Miejsca zwiedzania: stworzone przez człowieka lub przez niego, ale także ze znaczącym udziałem przyrody.
Znaczenie tej konwencji jest następujące:
- wdrożenie zintegrowanego podejścia do oceny relacji między dziedzictwem kulturowym i przyrodniczym;
- do chronionych dodano nową grupę obiektów (ciekawych miejsc);
- Podano wytyczne dotyczące włączania miejsc dziedzictwa do działalności gospodarczej i ich wykorzystania w celach praktycznych.
1992. La Petite-Pierre. Rewizja Wytycznych dotyczących implementacji Konwencji z 1972 roku. Konwencja mówiła o miejscach światowego dziedzictwa stworzonych zarówno przez naturę, jak i człowieka. Ale procedura ich identyfikacji i selekcji nie została w ogóle zapewniona. Aby to naprawić, międzynarodowi eksperci sformułowali i włączyli do przewodnika pojęcie „krajobrazu kulturowego”, co doprowadziło do dostosowania kryteriów kulturowych. Aby uzyskać status krajobrazu kulturowego, terytorium, oprócz wartości uznanej na arenie międzynarodowej, musi również być reprezentatywne dla regionu i ilustrować jego ekskluzywność. W ten sposób wprowadzono nową kategorię dziedzictwa kulturowego.
1999 Zmiany w Wytycznych dlarealizacji Konwencji z 1972 r. Treścią zmian była szczegółowa definicja pojęcia „krajobraz kulturowy”, a także opis jego rodzajów. Obejmowały one:
- Pejzaże stworzone przez człowieka.
- Naturalnie ewoluujące krajobrazy.
- Skojarzone krajobrazy.
Kryteria krajobrazu kulturowego:
- ogólnie uznawana wybitna wartość terytorium;
- autentyczność obszaru;
- Integralność krajobrazu.
2001. Konferencja UNESCO, podczas której sformułowano nową koncepcję. Niematerialne dziedzictwo kulturowe to szczególne procesy w działalności i twórczości człowieka, które przyczyniają się do powstania poczucia ciągłości w różnych społeczeństwach i zachowania tożsamości ich kultur. Jednocześnie zidentyfikowano jego typy:
- tradycyjne formy życia codziennego i życia kulturalnego zawarte w materiale;
- formy ekspresji nieprzedstawione fizycznie (sam język, tradycje ustne, pieśni i muzyka);
- znaczący składnik materialnego dziedzictwa kulturowego, będący wynikiem jego interpretacji.
2003. Paryż. Przyjęcie Konwencji UNESCO w sprawie ochrony niematerialnego dziedzictwa kulturowego. Potrzeba tego wydarzenia była podyktowana niekompletnością Konwencji z 1972 roku, czyli brakiem choćby wzmianki w dokumencie o wartościach duchowych wśród obiektów światowego dziedzictwa.
Przeszkody w zachowaniu dziedzictwa kulturowego
- Przedstawiciele różnych warstwspołeczeństwa mają przeciwstawne poglądy na temat celowości zachowania tego czy innego dziedzictwa z przeszłości. Historyk widzi przed sobą przykład architektury wiktoriańskiej wymagającej renowacji. Biznesmen widzi zrujnowany budynek, który należy zburzyć, a pustą działkę wykorzystano pod budowę supermarketu.
- Nie zostały opracowane ogólnie przyjęte kryteria wartości naukowej lub artystycznej obiektu, to znaczy, które obiekty należy zaklasyfikować jako dziedzictwo kulturowe, a które nie.
- Po pomyślnym rozwiązaniu dwóch pierwszych pytań (tj. postanowiono o zachowaniu obiektu i uznano jego wartość), powstaje dylemat wyboru sposobów zachowania dziedzictwa kulturowego.
Znaczenie dziedzictwa kulturowego w kształtowaniu świadomości historycznej
W zmieniającej się codzienności współczesny człowiek coraz wyraźniej odczuwa potrzebę zaangażowania się w coś trwałego. Identyfikować się z czymś wiecznym, oryginalnym oznacza zyskać poczucie stabilności, pewności, pewności.
Takim celom służy kultywacja świadomości historycznej – specjalna edukacja psychologiczna, która pozwala włączyć się w pamięć społeczną swojego narodu i innych kultur, a także przetwarzać i rozpowszechniać informacje o wydarzeniach historycznych i narodowych. Kształtowanie się świadomości historycznej jest możliwe tylko w oparciu o pamięć historyczną. Substratami pamięci historycznej są muzea, biblioteki i archiwa. N. F. Fiodorow nazywa muzeum „wspólną pamięcią” przeciwstawiającą się śmierci duchowej.
Priorytety rozwoju świadomości historycznej
- Asymilacja pojęcia czasu historycznego – dziedzictwo kulturowe w różnych formach pozwala jednostce poczuć historię, poczuć epokę poprzez kontakt z obiektami dziedzictwa i uświadomić sobie związek odbitych w nich czasów.
- Świadomość zmienności orientacji wartości - znajomość dziedzictwa kulturowego jako prezentacja wartości etycznych, estetycznych ludzi przeszłości; pokazywanie modyfikacji, nadawanie i wyświetlanie tych wartości w różnych okresach czasu.
- Zapoznanie się z historycznym pochodzeniem grup etnicznych i ludów poprzez demonstrację autentycznych próbek sztuki ludowej oraz wprowadzenie elementów interaktywnych w postaci zaangażowania w tradycyjne rytuały i rytuały.
Wykorzystanie dziedzictwa kulturowego w planowaniu społecznym
Dziedzictwo kulturowe to obiekty z przeszłości, które mogą stanowić czynnik rozwoju współczesnego społeczeństwa. Założenie to było od dawna dyskutowane, ale praktyczne wdrożenie rozpoczęło się dopiero w drugiej połowie XX wieku. Wiodącymi krajami były tutaj Ameryka, Hiszpania, Australia. Przykładem takiego podejścia może być projekt Colorado-2000. To jest plan rozwoju tytułowego stanu Ameryki. Rozwój opierał się na procesie zachowania dziedzictwa kulturowego Kolorado. Dostęp do programu był otwarty dla wszystkich, co zaowocowało zaangażowaniem w ten proces przedstawicieli wszystkich warstw społeczeństwa Kolorado. Eksperci i nieprofesjonaliści, agencje rządowe i organizacje pozarządowe, korporacje i małe firmy są ichwspólne wysiłki miały na celu wdrożenie programu rozwoju Colorado opartego na ujawnieniu jego historycznej wyjątkowości. Projekty te pozwalają uczestnikom poczuć się nosicielami autentycznej kultury swoich ojczystych krajów, poczuć wkład każdego z nich w zachowanie i prezentację dziedzictwa ich regionu światu.
Znaczenie dziedzictwa kulturowego w utrzymaniu wyjątkowej różnorodności kultur
We współczesnym świecie zacierają się granice komunikacyjne między społeczeństwami, a oryginalne kultury narodowe są zagrożone, którym trudno jest konkurować o uwagę ze zjawiskami masowymi.
Tak więc istnieje potrzeba zaszczepienia w ludziach dumy z dziedzictwa ich narodu, zaangażowania ich w ochronę zabytków regionalnych. Jednocześnie należy kształtować szacunek dla tożsamości innych narodów i krajów. Wszystko to ma na celu przeciwdziałanie globalizacji kultury światowej i utracie tożsamości kultur ludowych.
