Tożsamość kulturowa: koncepcja, proces formowania, znaczenie

2024 Autor: Henry Conors | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2024-02-12 11:43

Wzrost poziomu życia i rozwój wysokich technologii doprowadził do zmiany wszelkich warunków funkcjonowania społeczeństwa, konieczności zrewidowania samej koncepcji tożsamości kulturowej, a także mechanizmów jej kształtowania się w współczesny świat.

Szybkie zmiany, kruchość nowych warunków życia doprowadziły do utraty punktów odniesienia w kształtowaniu tożsamości społeczno-kulturowej. Aby uniknąć wyobcowania i zniszczenia komunikacji kulturowej w społeczeństwie, konieczne jest przemyślenie wszystkich sfer duchowej aktywności człowieka, z uwzględnieniem nowych pozycji semantycznych.

Tożsamość kulturowa we współczesnym świecie

Żyjemy w epoce zacierania się wyraźnych granic między społeczeństwami o różnych tradycyjnych kulturach i zwyczajach. Tendencja do znacznego przenikania się kultur doprowadziła do trudności w uświadomieniu ludziom norm kulturowych i wzorców zachowań akceptowanych w społeczeństwie. Ale to właśnie ich świadoma akceptacja, zrozumienie ich pierwotnego „ja” opartego na kulturowych wzorcach społeczeństwa i…nazywana tożsamością kulturową.

Rozumując, świadomie akceptując i identyfikując się z ogólnie przyjętymi normami kulturowymi, człowiek uruchamia mechanizm komunikacji międzykulturowej, w którym wyłaniająca się globalna przestrzeń wirtualna tworzy nowe rzeczywistości. Jaka jest tożsamość kulturowa ludzi, którzy słuchają tej samej muzyki, korzystają z tych samych zdobyczy technicznych i podziwiają tych samych idoli, ale mają inną tradycyjną kulturę i pochodzenie etniczne? Sto lat temu przynależność człowieka do tradycji kulturowych łatwo było określić zarówno dla siebie, jak i dla otoczenia. Współczesny człowiek nie może już utożsamiać się tylko ze swoją rodziną lub swoją grupą rasową i narodowością. Pomimo tego, że tożsamość kulturowa zmieniła swój charakter, potrzeba jej formowania pozostaje.

Cechy kształtowania się tożsamości kulturowej w XXI wieku

Świadomość siebie zawartego w jednorodnej wspólnocie i przeciwstawienie tej wspólnoty innej grupie społecznej daje impuls do rozpoczęcia kształtowania się tożsamości kulturowej. Izolacja społeczeństw, wprowadzenie pojęcia „my” do tożsamości osobistej i kodu behawioralnego przyczyniły się do zgrupowania całej ludzkości we wspólnotę społeczną, ponieważ miara sprzeciwu jest jednocześnie miarą zjednoczenia.

W różnych okresach historycznych tożsamość kulturowa grupowa i indywidualna miała swoją specyfikę i mechanizmy powstawania. Przez wiele stuleci rodzice i lokalna społeczność przekazywali podstawowe przywiązania kulturowe.

We współczesnym społeczeństwie tradycyjna stałość i przywiązanie do rodziny oraz kodu kulturowego swojej grupy słabnie. Jednocześnie powstaje nowy podział, coraz większa segmentacja grup na różne małe podgrupy. Różnice w obrębie globalnej grupy są podkreślane i mają znaczenie kulturowe.

Nasza era to epoka indywidualistów dążących do samookreślenia i zdolnych do samoorganizacji w grupy według kryteriów innych niż religia, obywatelstwo i narodowość. A te nowe formy samoidentyfikacji mieszają się z głębszymi warstwami tradycyjnej kultury i tożsamości etnicznej.

Problemy zachowania tożsamości kulturowej

Problemy tożsamości kulturowej mają swoje źródło w niedawnej wolności osobistej. Jednostka nie jest już ograniczona wartościami kulturowymi, jakie dają mu więzy rodzinne i narodowe. Globalna przestrzeń wirtualna w dużej mierze niweluje różnicę w różnicach kulturowych, co utrudnia osobie wybór parametrów tożsamości i zaklasyfikowanie siebie jako członka określonej grupy społecznej.

Nie tylko cyberprzestrzeń, ale także jakościowy wzrost poziomu życia pozwala człowiekowi wyrwać się ze środowiska kulturowego, w którym ugrzęzłby kilka wieków temu. Osiągnięcia kulturalne, niegdyś prerogatywy elit, są teraz dostępne dla wielu. Studia na odległość, praca zdalna, dostępność najlepszych muzeów i teatrów na świecie – to wszystko daje człowiekogromny zasób osobisty, który pozwala na szerszy wybór kulturowy, ale komplikuje identyfikację jednostki.

Innowacyjna i tradycyjna kultura

Kultura obejmuje wszystko - zarówno nowe, jak i stare. Kultura tradycyjna opiera się na przestrzeganiu zwyczajów i wzorców zachowań. Zapewnia ciągłość, przekazywanie opanowanych przekonań i umiejętności kolejnym pokoleniom. Wysoki poziom normatywności nieodłącznie związany z kulturą tradycyjną ustanawia dużą liczbę zakazów i opiera się wszelkim zmianom.

Kultura innowacji łatwo odchodzi od ustalonych wzorców zachowań. W nim jednostka otrzymuje wolność w określaniu celów życiowych i sposobów ich osiągania. Tożsamość kulturowa początkowo kojarzona jest z kulturą tradycyjną. Nowoczesne procesy, w których coraz więcej miejsca poświęca się kulturze innowacyjnej, stają się dobrym sprawdzianem siły tożsamości kulturowej i narodowej w naszym kraju.

Tożsamość społeczno-kulturowa w kontekście wzmożonej komunikacji między społeczeństwami

Środowisko społeczno-kulturowe zakłada procesy komunikacji między ludźmi jako głównymi nośnikami i podmiotami kultury. Kiedy osoby z różnych społeczności wchodzą ze sobą w interakcje, ich wartości są porównywane i przekształcane.

Globalne procesy migracyjne i wirtualna mobilność społeczeństwa ludzkiego przyczyniają się do intensyfikacji komunikacji międzykulturowej i wymazywaniapodstawowe cechy społeczno-kulturowe kraju. Konieczne jest nauczenie się kontrolowania i wykorzystywania dla dobra tablic informacyjnych wymienianych przez grupy kulturowe, przy jednoczesnym zachowaniu ich niepowtarzalności. Następnie zastanów się, czym jest pochodzenie etniczne.

Znaczenie i rozwój etniczności

Tożsamość kulturowa etniczna jest wynikiem związku jednostki z historyczną przeszłością społeczności etnicznej, do której należy, oraz świadomości tego związku. Rozwój takiej świadomości odbywa się w oparciu o powszechne symbole historyczne, takie jak legendy, symbole i kapliczki, i towarzyszy mu potężny wybuch emocjonalny. Identyfikując się ze swoją grupą etniczną, zdając sobie sprawę z jej wyjątkowości, człowiek oddziela się od innych społeczności etnicznych.

Wyłaniająca się świadomość etniczna pozwala na zbudowanie systemu modeli behawioralnych w kontakcie w obrębie Twojej grupy oraz z innymi grupami etnicznymi, któremu towarzyszy silne wzmocnienie emocjonalne i zobowiązania moralne.

Pochodzenie etniczne obejmuje dwa równoważne komponenty: kognitywny, który określa wiedzę o historycznych i kulturowych cechach swojego narodu, oraz afektywny, który daje emocjonalną reakcję na przynależność do grupy.

Problem utraty tożsamości etnicznej

Problem pojawił się ostatnio z powodu szerokiego rozpowszechnienia kontaktów międzykulturowych. Straciwszy możliwość identyfikacji poprzez cechy społeczno-kulturowe, osoba szuka schronienia w grupie wzdłuż linii etnicznych. Przynależność do grupy daje poczucie bezpieczeństwa i stabilności otaczającego świata. Rosja jest krajem wielonarodowym, a unifikacja kultur różnych grup etnicznych wymaga manifestacji znacznej tolerancji i edukacji poprawnej komunikacji międzykulturowej i międzyreligijnej.

Globalizacja, która wstrząsnęła tradycyjnymi modelami tożsamości kulturowej, doprowadziła do zerwania ciągłości. Poprzednia forma samoświadomości popadła w ruinę, bez wypracowania mechanizmów kompensacji i zastępowania. Wewnętrzny dyskomfort jednostek skłaniał ich do większej izolacji w swojej grupie etnicznej. Nie mogło to nie spowodować wzrostu napięcia w społeczeństwie o niskim poziomie samoświadomości politycznej i obywatelskiej oraz silnej mentalności. Istnieje potrzeba tworzenia jedności narodów Rosji, biorąc pod uwagę ich różnice kulturowe i etniczne, bez sprzeciwiania się grupom i naruszania małych narodów.

Tożsamość osobista

Trudno zaprzeczyć twierdzeniu, że na świecie nie ma absolutnie identycznych ludzi. Nawet bliźnięta jednojajowe wychowane w odmiennych warunkach społeczno-kulturowych mają różnice w swoich cechach i reakcjach na świat zewnętrzny. Osoba ma różne cechy, które łączą go z różnymi grupami kulturowymi, etnicznymi i społecznymi.

Zbiór tożsamości na różnych podstawach, takich jak religia i narodowość, rasa i płeć, to definicja terminu „tożsamość osobista”. W tej całości człowiek wchłania wszystkie podstawy ideałów,moralność i tradycje swojej społeczności, a także buduje ideę siebie jako członka społeczeństwa i jego roli w nim.

Budowanie wielokulturowej tożsamości

Wszelkie zmiany w procesie rozwoju kulturowych, społecznych i etnicznych wzorców zachowań prowadzą do przekształcenia tego, co nazywamy „tożsamością osobistą”. W konsekwencji występowanie problemów w którymkolwiek z tych obszarów nieuchronnie doprowadzi do kryzysu tożsamości, utraty własnego „ja”.

Konieczne jest znalezienie okazji do zbudowania harmonijnej wielokulturowej tożsamości i, opierając się na różnorodnych wzorcach zachowań, wybór właściwych dla siebie. Budowanie uporządkowanego „ja” krok po kroku, usystematyzowanie wartości i ideałów doprowadzi do wzrostu wzajemnego zrozumienia między jednostkami i grupami społeczno-kulturowymi.