Doktryna państwa i polityki Niccolò Machiavelliego

2024 Autor: Henry Conors | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2024-02-12 11:49

Niccolò Machiavelli był włoskim filozofem renesansu i politykiem Republiki Florenckiej, którego słynne dzieło Książę przyniosło mu reputację ateisty i niemoralnego cynika. W swojej pracy często ucieka się do „konieczności”, aby usprawiedliwić działania, które w przeciwnym razie mogłyby zostać potępione. Jednak Machiavelli radzi, aby w pewnych okolicznościach postępować rozważnie i chociaż oferuje reguły dla władców, nie dąży do ustanowienia uniwersalnych praw politycznych, co jest typowe dla współczesnych nauk politycznych.

Podstawowe koncepcje

Koncepcja „państwa” Machiavelli zapożyczona z „Boskiej komedii” Dantego Alighieri. Tam używa się go w znaczeniu „stan”, „sytuacja”, „kompleks zjawisk”, ale nie w sensie abstrakcyjnym, który z semantycznego punktu widzenia podsumowuje różne formy rządzenia. U florenckiego myśliciela znaczenie dantejskie jest nadal obecne, ale jako pierwszy dokonał przesunięcia semantycznego, które umożliwiło wyrażenie sił politycznych i etnicznych, warunków naturalnych i istniejącego terytorium za pomocą sił subiektywnych zaangażowanych w sprawowanie władzy, złożonego uprawnień społecznych isposoby ich manifestowania.

Według Machiavellego państwo obejmuje ludzi i środki, to znaczy zasoby ludzkie i materialne, na których opiera się każdy reżim, a w szczególności system rządów i grupę ludzi, którzy służą suwerenny. Przy pomocy tak realistycznego podejścia autor zdefiniował fenomenologię leżącą u podstaw „nowego państwa”.

Relacje z podmiotami

„Nowe państwo” Machiavellego jest bezpośrednio związane z jego poglądem na „nowego suwerena”. Myśliciel florencki ma na myśli kategorię polityków, którzy różnią się sposobem interakcji z innymi ludźmi lub grupami społecznymi. Dlatego relacja między władcą a jego poddanymi ma fundamentalne znaczenie dla zrozumienia idei myśliciela florenckiego. Aby zrozumieć, w jaki sposób suweren działa na rzecz legitymizacji siebie, trzeba zastanowić się, jak rozumie „sprawiedliwość”, stosując podejście opisane w dialogu Sokratesa z sofistą Trazymachem z „Republiki” Platona

Sprawiedliwość

Dialog jest zdominowany przez dwie definicje tego pojęcia. Z jednej strony sprawiedliwość polega na tym, że każdy dostaje to, co mu odpowiada. Polega również na czynieniu dobra przyjaciołom i zła wrogom. Trazymach rozumie sprawiedliwość jako „interes silniejszego”, czyli mając moc. Jego zdaniem to władcy są źródłem sprawiedliwości, ich prawa są sprawiedliwe, ale są przyjmowane tylko w ich interesie, aby utrzymać ich władzę.

Podejście Trasimachusa jest czysto filozoficzne. Z drugiej strony Machiavellianalizuje relacje między suwerenem a jego poddanymi z praktycznego punktu widzenia. Nie próbuje zdefiniować pojęcia „sprawiedliwość”, ale kieruje się pragmatycznym poglądem na „dobro”. Dla myśliciela florenckiego skuteczne prawa są odpowiednie, sprawiedliwe prawa. I w logicznej konsekwencji tego, kto je publikuje, suweren, podlega temu samemu systemowi oceny. Różnica między teorią a praktyką polega na tym, że władca ustanawia „sprawiedliwość” poprzez państwo. Na tym polega różnica między suwerenem Niccolò Machiavellim a „tyranem” Trazymachem.

O roli władcy florenckiego myśliciela decydują relacje między ludźmi i grupami społecznymi. Stanowisko „tyrana” Trazymacha różni się tym, że w jego przypadku nie ma takich relacji. Jest mu tylko całkowite podporządkowanie poddanych.

Florentyński myśliciel nie napisał traktatu o tyranii. W suwerennym widzi wzór kogoś, kto potrafi ratować życie publiczne. Jest sługą polityki.

Relacje z ludźmi

Machiavelli rozwija temat interakcji między władcą a ludźmi. Ponieważ ludzie chcą dużo, ale nie mogą wszystkiego osiągnąć, w polityce należy oczekiwać najgorszego, a nie ideału.

Machiavelli postrzega państwo jako związek między poddanymi a rządem, oparty na miłości i strachu. Z tego pomysłu pochodzi interesująca koncepcja zwana „teorią konsensusu”. Suweren jest częścią społeczeństwa. Ale nie każdy, ale rządzący. Aby rządzić, musi być prawowity i silny. Ten ostatni pojawia się wjak narzuca swoje rządy i broni się na arenie międzynarodowej. Są to niezbędne warunki, jeśli działania wynikające z legitymacji suwerena mają być realizowane i stosowane.

Ale nie jest to element abstrakcyjny, to część polityki, a to, według Machiavellego, jest wynikiem relacji władz. Definicja władzy jest ważna, ponieważ dyktuje zasady gry.

Koncentracja mocy

Zgodnie z teorią państwa Machiavellego, znajdujące się w nim władze powinny być jak najbardziej skoncentrowane, aby uniknąć ich utraty w wyniku indywidualnych i samodzielnych działań ludzi. Co więcej, koncentracja władzy prowadzi do mniejszej przemocy i arbitralności, co jest podstawową zasadą rządów prawa.

W kontekście historycznym środkowych Włoch na początku XVI wieku. podejście to jest wyraźną krytyką reżimu feudalnego i rządów miejskiej szlachty lub arystokratycznej oligarchii. Fakt, że partie szlacheckie uznawały i akceptowały „prawa obywatelskie”, oznaczało, że ludzie uczestniczyli w życiu politycznym, ale nie we współczesnym tego słowa znaczeniu, które powstało dopiero w 1789 roku po rewolucji we Francji.

Uzasadnienie

Kiedy Machiavelli analizuje „państwo obywatelskie”, zasada legitymizacji jest śledzona w relacjach nawiązywanych między różnymi siłami na arenie politycznej. Znamienne jest jednak to, że autor traktatu uważa legitymizację pochodzącą od ludu za znacznie ważniejszą niż legitymację arystokracji, gdyż ta druga chce gnębić, a ta pierwsza nie chce.uciskany… Najgorszą rzeczą, jakiej władca może oczekiwać od wrogiej ludności, jest to, że zostanie przez nią porzucony.

Siła wojskowa jest kręgosłupem państwa

Miłość ludu do władcy pojawia się, gdy rządzi on bez ucisku i utrzymuje równowagę z arystokracją. Aby utrzymać władzę i narzucić tę metodę rządzenia, władca zmuszony jest użyć siły. Głównie wojskowy.

Machiavelli pisze, że gdyby Mojżesz, Cyrus, Tezeusz i Romulus byli nieuzbrojeni, to przez długi czas nie mogliby narzucać swoich praw, jak stało się z Savonarolą, który został pozbawiony swoich mocy natychmiast po tym, jak tłum przestał w niego wierzyć.

Przykład użyty przez florenckiego myśliciela do wyjaśnienia potrzeby kontroli nad siłami zbrojnymi tego, kto jest u władzy, jest oczywisty, ponieważ autor nie zamierzał udzielać tylko ogólnych i abstrakcyjnych porad. Machiavelli uważa, że każda władza jest w stanie zachować równowagę między umiarkowanym a surowym sprawowaniem władzy, zależnie od typu państwa i relacji rządu z osobami działającymi na arenie politycznej. Jednak w tym równaniu, w którym uczucie miłości i nienawiści jest łatwo przezwyciężane przez ludzi, podstawową zasadą władcy jest nieużywanie siły bezużytecznej i nieproporcjonalnej. Surowość środków powinna być taka sama dla wszystkich członków państwa, niezależnie od różnic społecznych. Jest to podstawowy warunek zachowania legitymacji. W ten sposób władza i przemoc współistnieją i stają się kręgosłupem rządu.

Wpływy isukcesy, którymi cieszy się książę, nie są czymś, co może wybrać lub zignorować, ponieważ są nieodłączną częścią polityki. Powołując się na klasyczny przykład z historii wojny peloponeskiej Tukidydesa, autor przekonuje, że władca nie powinien mieć żadnego innego celu ani myśli i nie powinien robić nic poza studiowaniem wojny, jej reguł i porządku, ponieważ jest to jego jedyna sztuka.

Jakie stany identyfikuje Machiavelli?

Myśliciel florencki dzieli je na monarchie i republiki. W takim przypadku ten pierwszy może być zarówno dziedziczony, jak i nowy. Nowe monarchie to całe państwa lub ich części, anektowane w wyniku podbojów. Machiavelli dzieli nowe państwa na te zdobyte wolą losu, własną i cudzą bronią, a także męstwem, a ich poddani mogą być albo tradycyjnie wolni, albo przyzwyczajeni do posłuszeństwa.

Przejęcie władzy

Doktryna państwa Machiavelliego opiera się na ocenie sił, z których mąż stanu może i powinien korzystać. Stanowią one z jednej strony sumę wszystkich zbiorowych elementów psychologicznych, wspólnych przekonań, obyczajów i dążeń ludzi czy kategorii społecznych, z drugiej zaś wiedzy o sprawach państwowych. Aby zarządzać, musisz mieć wyobrażenie o rzeczywistym stanie rzeczy.

Według Machiavellego państwo zdobywa się albo dzięki przychylności ludu, albo szlachty. Skoro te dwie strony są wszędzie, wynika z tego, że lud nie chce być rządzony i uciskany przez szlachtę, a arystokracjęchce rządzić i gnębić. Z tych dwóch przeciwstawnych pragnień powstaje albo państwo, samorząd, albo anarchia.

Dla Machiavelliego sposób, w jaki władca dochodzi do władzy, nie jest ważny. Pomoc „potężnych” ograniczyłaby jego zdolność do działania, ponieważ niemożliwe byłoby kontrolowanie ich i manipulowanie nimi lub zaspokajanie ich pragnień. „Silny” poprosi suwerena o uciskanie ludu, a ten, zakładając, że doszedł do władzy dzięki jego poparciu, poprosi, aby tego nie robił. Ryzyko napięć w życiu publicznym wynika ze złego zarządzania.

Z tego punktu widzenia Machiavelli zaprzecza koncepcji Francesco Guicciardiniego. Obaj myśliciele żyli w tym samym czasie, obaj we Florencji, ale każdy na swój sposób widział prawomocność na polu politycznym. Jeśli Machiavelli chciał, aby ochrona republik florenckich praw i wolności została przekazana ludowi, Guicciardini polegał na szlachcie.

Władza i konsensus

W pracach Machiavellego w zasadzie nie ma opozycji między siłą a konsensusem. Czemu? Ponieważ ludzie zawsze postępują zgodnie z własnymi zwyczajami i przyzwyczajeniami. Jest niezdolny do abstrakcyjnego myślenia i dlatego nie może zrozumieć problemów opartych na złożonych związkach przyczynowo-skutkowych. Dlatego jego punkt widzenia ogranicza się do elementów oratorskich. Wpływ tego ograniczenia poznawczego znajduje odzwierciedlenie w partycypacji politycznej. Jej impulsem jest odnoszenie się i wyrażanie tylko we współczesnych i konkretnych sytuacjach. W rezultacie ludzierozumie swoich przedstawicieli, osądza prawa, ale nie posiada zdolności poznawczych do np. oceny Konstytucji.

To ograniczenie nie uniemożliwia mu korzystania z jego podstawowych praw politycznych w ramach debaty publicznej. Ludzie mają bezpośredni interes w utrzymaniu „legalności”.

W przeciwieństwie do Arystotelesa, Machiavelli nie widzi w ludziach surowego, obojętnego i nieświadomego materiału, który może zaakceptować każdą formę rządu i znieść przymus suwerena. Jego zdaniem jest obdarzony jasną, inteligentną i responsywną formą duchowości, zdolną odrzucić wszelkie nadużycia pochodzące od osób u władzy.

Kiedy to zjawisko jest udaremniane przez elity, następuje demagogia. Pod tym względem zagrożenie dla wolnego życia politycznego nie pochodzi od ludu. Machiavelli widzi w demagogii podstawowy element poprzedzający tyranię. A zatem zagrożenie pochodzi ze strony szlachty, która jest zainteresowana stworzeniem władzy działającej poza prawem.

Cnoty Władcy

Pojęcie polityki leży u podstaw całego systemu florenckiego myśliciela. Dlatego stan Machiavelli jest daleki od stworzenia indywidualnej siły, która działa bez wątpienia.

Indywidualizm jest postrzegany przez florenckiego myśliciela jako ambicja, rozrywka, duma, pożądanie, tchórzostwo itp. Ta ocena nie pochodzi z arbitralnego estetycznego punktu widzenia, ale z uzasadnionej perspektywy moralnej.

Jednocześnie Niccolo Machiavelli uważa indywidualizm suwerena za nieobecnośćludzkość, niewierność, korupcja, niegodziwość itp.

Machiavelli uwalnia go od wartości moralnych. Ale robi to ze względu na publiczną i polityczną rolę suwerena, wiedząc, jak ważna jest jego pozycja. Gdyby ta sama osoba użyła tych samych metod co osoba prywatna, te wyjątki zniknęłyby. Według Machiavelliego związek między etyką a polityką nadal pozostaje pod wpływem moralności chrześcijańskiej. Dobro, które od wieków wspierane jest przez Kościół, pozostaje w mocy, ale kiedy na scenie pojawia się polityka, znika. Etyka, którą posługuje się suweren, opiera się na innych wartościach, w których sukces jest głównym celem. Suweren musi ją prześladować, nawet łamiąc etykę religijną i ryzykując utratę „duszy” w imię ratowania państwa.

W książce Machiavellego władca nie potrzebuje dobrych cech - wystarczy, że tak będzie wyglądał. Co więcej, według myśliciela florenckiego, szkodliwe jest ich posiadanie i przestrzeganie ich zawsze. Lepiej wyglądać na miłosiernego, wiernego, ludzkiego, religijnego, sprawiedliwego i być takim, ale z zastrzeżeniem, że w razie potrzeby władca może zmienić się w swoje przeciwieństwo. Trzeba zrozumieć, że władca, zwłaszcza nowy, nie może posiadać cech, za które ludzie szanują, gdyż często zmuszony jest działać wbrew lojalności, przyjaźni, człowieczeństwu i religii, aby wspierać państwo. Dlatego musi mieć umysł gotowy, by skierować się tam, gdzie zmuszają go wiatry i zmiany losu, nie zbaczając z właściwej ścieżki, jeśli to możliwe, ale także nie lekceważąc jej.